隆波帕默尊者
Luangpor Pramote Pamojjo
法談摘錄
2021年07月11日｜泰國解脫園寺
00:00～13:22
同聲翻譯｜坤能
聽錄、整理｜靜慮林
心與自己在一起
要有覺性（sati），
需一直保持覺性，
要訓練。
心的自然狀態就是——
隨順過往的慣性。
世間所有人，
他們習慣於——
心一直往他處去，
不斷往外送，
不習慣於心與自己在一起，
因此我們來培養新的習慣。
修習某一種禪法，
在心跑掉時，及時地覺知。
迷失去看，要及時地知道；
迷失去聽，要及時地知道；
迷失去聞、迷失去嚐味道、
迷失去感知身體方面的接觸，
迷失到心去想……
或有時打坐，
心迷失去緊盯禪修所緣，
需有覺性及時地知道「心的迷失」，
常常地去知道，
如此心就會自動自發地安住。
一旦心安住之後，
我們才能真正開發智慧。
如果心沒有安住，
也就是心沒有禪定，
那就無法真正開發智慧。
三藏經典記載——
「正定」是智慧生起的近因。
但大部分人所訓練的禪定，
並不是正定。
比如，隱士也訓練禪定，
他們能在空中飛翔，
但為何他們無法證得道果？
因為那禪定並不是正定。
正定的意思並不是「寧靜」，
正定即是「心安住的狀態」。
若詮釋心安住的狀態，
以泰文簡單地說，即是——
正定會導向「心與自己在一起」。
心與自己在一起，
肉體屬於色身
念頭、想法屬於名法，
因此，讓心與自己在一起，
即是心與名法及色法在一起。
想顛倒、心顛倒、見顛倒
比如：我們修行時，
會感覺這裡面有個「我」存在，
事實上，「我」不存在，
那是心的一種錯解，
錯誤的見解，
錯誤的界定，
錯誤的思想。
錯誤的想法，
起始於錯誤的界定——
將「無常」界定為「常」，
將「苦」界定為「樂」，
將不是「我」的事物，
界定為「我」的事物。
起始於錯誤的界定，
「想」的時候，
就會錯誤地去想，
錯誤的界定，
稱之為「想顛倒」（sañña-vipallāsa）。
「想」錯，
稱之為「心顛倒」（citta-vipallāsa），
每一次想，每一次都是有「我」。
想來想去，生起了堅信——
「我」真的存在，
這稱之為「見顛倒」（diṭṭhi-vipallāsa），
這與事實已產生偏差，
起始於錯誤的界定。
如何才能生起正見？
必須先總歸正確地去界定，
若正確地去界定，
就會「想」得正確，
當「想」得正確，
正見就會生起。
佛陀的法，全是有因有果的，
播如此的因，就會有如此的結果，
如果我們不斷地訓練修行，
我們就會真正看到——
「我」並不存在，
那僅僅只是一種錯解，
僅僅只是錯誤的界定、
錯誤的思想、錯誤的想法、
錯誤的念頭、錯誤的見解，
不過如此而已，
誤以為「我」、「我」、「我的」。
如果我們訓練心，讓心安住，
那屬於提升心的品質，
以便能認識自我。
心往外送不是問題，問題在於没有覺性
心安住是在沒有刻意的情況下安住，
心感知所緣時，就會老老實實的。
「老老實實」的意思即是——
境界（sabhāva）是如何的，
有正確禪定的心，
就會以保持中立的心，
去感知所緣，
老老實實地知道，不會製造麻煩，
於是就會看到境界的實相。
因此，需努力地訓練自己，
讓心與自己在一起，
與自己的身在一起，
與自己的心在一起，
如此心就會安住起來。
一旦心與自己在一起了，
就不會迷失到外面，
跑到眼、耳、鼻、舌、身、心。
如此訓練之後，
會不會什麼也看不到呢？
會不會如瞎子一般，看不到圖像，
聽不到聲音、聞不到氣味、
嚐不到味道、觸碰不到、不會想？
我們並不會那麼訓練。
心往外送並沒有問題，
問題出現於——
心往外送卻沒有覺性。
隆布敦長老開示，
長老的「法」極為優美——
心往外送是「苦因」；
心往外送的結果是「苦」；
心清楚地照見心是「道」；
心清楚地照見心的結果是「滅」。
心的自然狀態就是——
必然會往外送，
但若往外送之後，沒有覺性，
心隨著現象動蕩起伏，這是「苦因」，
它的結果就是「苦」。
心往外送而有覺性，
它的結果即是「滅」。
心接觸所緣時，有覺性，
心安住與自己在一起，沒有迷失，
沒有滿意及不滿意，
那屬於開發智慧。
因此，心往外送，那並不是問題，
心的自然狀態就是必然會往外送。
真正的問題在於——
心往外送之後，
沒有覺性，沒有正確的禪定。
没有什麼能讓心苦，除了自心的愚痴
因此，我們需提升覺性，
提升正確的禪定。
接下來心往外送去感知所緣，
感知眼、耳、鼻、舌、身、心，
智慧就會生起。
眼睛看到圖像（rūpa），就會知道——
圖像是被覺知、被觀察的對象，
圖像不是「我」。
作為「感知圖像的心」，
僅是臨時地生起，也會滅去。
在聽到聲音時，
心往外送去聽聲音，就會看到——
聲音是被覺知、被觀察的對象；
若心安住，就會看到——
聲音是被覺知、被觀察的對象，
不是「我」，不是「我的」。
作為知者、觀者的心，
那感知聲音的主體，
也履行了好幾項工作。
最開始僅是去感知聲音，
接下來心將聲音的意思詮釋出來，
然後心對聲音賦予價值，
界定那是好或不好，
接下來心去造作，
造作苦、造作樂、造作好、造作壞……
事實上，
聲音並沒有讓我們的心動蕩起伏，
而是心去想、演繹、造作之後，
才導致聲音可以影響心。
聲音就只是聲音，
圖像就只是圖像，
我們的心之所以苦樂、好壞，
那在於自己心的運作。
因此，我們不怪罪於——
看到了不好的圖像，心才會散亂，
聽到了不好的聲音，心才會散亂，
那僅是藉口。
如果我們真正修行，
眼睛看到圖像，
在眼睛看到圖像之時，
並沒有苦樂生起，
在眼睛看到圖像的那一刻，
是沒有善、沒有不善生起的，
僅是看見而已。
然而，一旦眼睛看到圖像，
我們就去造作，
誤解這圖像是此是彼，
（界定）這是我們喜歡之人的圖像，
這圖像很美、很好，
這圖像十分喜歡，貪心就生起了。
心有貪心、心有煩惱、心有苦，
那並不是源自於看到了圖像，
那是源自於心自行造作的過程，
而且迷失在造作中，
迷失在想蘊，去界定——
「哦！這個圖像是此、是彼……」
迷失到念頭裡，這稱之為「心顛倒」，
不斷地去想，迷失。
最後就會生起錯誤的見解，
認為這圖像真的存在，
這圖像不好，應去消滅它，
或是這圖像很好，應去保持它。
一旦好的圖像消失之後，
應讓它再度重歸，
這全是心的造作。
因此，沒有什麼能讓我們的心苦，
除了自己心的愚痴，
除了自己心的造作。
於是，我們不會去怪罪他人，
認為他人為我們帶來苦。
別人僅僅只是一種接觸，
只是我們聽到的聲音，看到的圖像……
若我們好好地訓練心，
色、聲、香、味、觸，
並不會讓我們苦。
眼、耳、鼻、舌、身接觸——
色、聲、香、味、觸時，
心並沒有苦，
那僅是接觸而已。
然而，基於過往的舊業成熟之結果，
若造作善業，所呈現的就是——
好的圖像、聲音或氣味……
成了好的色、聲、香、味、觸，
這是源於善業結果了。
若何時惡業現前呢？
我們無法選擇，
我們無法選擇究竟——
善業現前或是惡業現前，
惡業現前時，就會遇到心不喜歡的圖像。
事實上，圖像只是圖像而已，
至於喜歡或不喜歡，取決於心。
大部分人的覺性與智慧不足，
眼睛看到如此的圖像，就喜歡了，
就滿意、不滿意了，
想要這樣，想要那樣，
心就會掙扎。
心掙扎，稱之為構建十二緣起的「有」，
若有「有」，心就會執著與抓取，
抓取色、聲、香、味、觸、法，
或是抓取眼、耳、鼻、舌、身、意，
成了「生」，然後苦就立即生起了。
當心抓取六處（āyatana）時，
苦就立即生起了。
因此，苦源自於心抓取六處，
苦源自於「生」，
苦並不源自於眼睛看到圖像、耳朵聽到聲音……
苦源自於「生」，
也就是心執著、抓取眼、耳、鼻、舌、身、意，
成為「我」、「我的」，
然後就執取，
連接到色、聲、香、味、觸、法，
既執著於外六處，
也執著於內六處，
苦就會生起。
我們慢慢地修行，每一天用功，
隆波教導的這些內容，
那是需要花時間（學習）的。
若想真正親證隆波講說的這些內容，
需要花時間的。
靜慮林聲明：
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