隆波帕默尊者
Luangpor Pramote Pamojjo
2021年11月6日
（59‘02’‘～65’22‘’）
同聲翻譯｜坤能
聽錄、整理｜靜慮林
最好的心，是平常心，
那是自然、普通的心。
「知者的心、知者的心」，
稱說得多神奇，
其實那是最平常的心。
不平常的心，
即是有煩惱摻雜進來了，
貪瞋痴摻雜進來，
「知者」就消失了，
成為有貪、有瞋、有痴的心。
心本身即是「知者」，
「知者」消失，
源於煩惱摻雜進來了。
別讓我們的心——
必須如此、必須那般，
「知者的心」生起，
源於我們停止造作，
而非源於我們做些什麼。
比如：心有瞋，心造作瞋心了，
我們有覺性（sati）知道——
「心造作瞋心了」，
心就會停止造作。
心停止造作瞋心，
心就會安住一剎那，
隨後又會造作其他的。
我們無法製造出「知者的心」，
何時有作為，
每次便會生起其他種類的心。
然而，若何時有其他種類的心，
我們有覺性及時地知道，
造作就會滅去，
心就會獨立凸顯，
成為「知者的心」。
「知者的心」即是正常的心，
乃是最平常、普通的心，
而貪瞋痴的心，
苦樂、好壞的心，
混亂的心……
那屬於不正常的心。
因此，我們必須提升自己的心，
直至正常、平常的狀態。
一旦心是正常的，
覺知、覺醒、喜悅，
我們就去探究實相，
以正常、平常的心，
探究身心的實相。
為何必須以正常的心？
因為正常的心沒有偏見，
不正常的心會有偏見——
喜歡此、不喜歡彼，
或有迷失，
或害怕此、害怕彼，
害怕沒有覺性，這都有偏見。
我們不帶有偏見，
「知者的心」是不帶有偏見的。
「知者的心」是無法被製造出來的，
「知者的心」之所以壞失，
乃源於一切的造作。
何時我們有覺性及時地知道造作，
造作就會滅去，
心就會成為「知者」，
成為正常的心。
過去有一位出家人，
名為「宋德多」（譯名），
宋德多曾說，
當他瘋狂時，別人說他很好；
當他很好時，別人說他瘋狂。
為何是如此的？
因為世間充滿了瘋子、迷失者，
瘋子即是迷失者。
當他有覺性，覺知、覺醒之時，
就會與他人不同，
但他人不理解，
於是就會覺得他很奇怪。
比如：我們修行，
周圍的朋友就會擔心，說：
「你別過於用功修行，
否則會發瘋的。」
他們擔心我們，
一旦我們好，
他們就會擔心我們。
然而，若我們與他們一樣瘋狂，
晚上與他們一同喝酒，
他們就不擔心我們了，
因為我們與他們同類。
因此，
具有「知者的心」之人，
在世間是稀少的。
「知者的心」即是正常的心，
也就是在煩惱生起之前的本來面目。
「知者的心」消失，
是因為有造作生起了，
然後心迷失在造作中。
若心沒有迷失在造作中，
便會成為「知者的心」，
一旦有造作生起，
就會照見——
所有的造作，
全是被覺知、被觀察的對象，
它們生、住、滅，
不是「我」、不是「我的」，
它們僅僅只是被覺知、被觀察的對象。
若我們的心，僅僅只是「知者」，
我們就會照見——
所有的造作，
包括身與心的造作，
全是被覺知、被觀察的對象。
若無「知者的心」，
便看不出造作，
因為正在造作。
已經闡述，
「知者的心」是無法被製造出來的，
當心迷失去造作時，
及時地知道——
造作貪，知道；
造作生氣，知道；
造作痴，也知道。
有快樂生起，滿意、喜歡，
心造作滿意、喜歡，也知道；
造作不滿意、不喜歡，也知道。
煩惱、不善法屬於行蘊（saṅkhāra），
都是心造作出來的，
持續不斷地及時知道它。
「受」（vedanā）不是心造作出來的，
「受」屬於果報，
接觸到好的所緣，
就有快樂之類的。
有快樂，並沒有關係，
人因具有福報而有快樂，
那並沒有關係。
然而，滿意、喜歡於快樂，
心已經在造作了，
造作出「貪愛」（rāga）。
及時地知道心在造作，
一旦及時地知道造作，
造作滅去，
「知者」就會獨立凸顯。
有了「知者」，
當有什麼摻雜進來，
就會立即照見——
這是從外摻雜進來的。
最終，心就可以擺脫造作，
因為聰明了，
知道所有的一切生、住、滅，
是無常、苦、無我的。
因此，我們必須有「知者」，
「知者」是無法被製造出來的，
仰賴於覺性，去及時地知道造作，
如此「知者」就會自行生起。
靜慮林聲明：
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