隆波帕默尊者法語精華

要不斷地去知道自己的心，不斷地去知道，接下來智慧就會生起，就會知道——外在的世間，並沒有為我們製造苦，我們的心去執著抓取，因此，苦才會生起。

持之以恆地去看，在心裡生起的苦和樂，最終，就會明白——所有在心裡生起的，它只是暫時的。我們就不會迷失去喜歡快樂，厭惡痛苦。心就會開始趨向於真正的寂靜、快樂。

想要，因为心没办法接受平常自然的事情。

看待世間，要看到全都是短暫的，每一樣、每一樣事物，我們生命中所經歷的一切，全都是短暫的事物。

好幾個人修行了好幾年，說：「不行、不行」，去自己觀察，為什麼不行呢？因為浪費了很多時間，要玩一下這個，要玩一下那個，一天天地，時間全耗盡了。

有三種遠離，即——身遠離、心遠離、依遠離。

一個人看到世間是空，
死神就會看不到。

在資源有限的情況下，什麼是當務之急？什麼是長遠的問題，是可以等待的？逐步地思考及觀察，如此我們將能做有利益之事，建立更多的善行，幫助很多苦難的人。

若不疏忽大意，應怎麼做呢？不疏忽大意即是——從現在起就開始動手，在一切為時已晚之前，
從今天就動手修行。

當什麼都思維不了，無計可施了，那就用最重的藥，重藥即是——死隨念。

苦也是不長久的，快樂也是不長久的。 因此，我們尋找快樂、尋找苦，以快樂及苦作為我們人生的追求，那是不懂事，那太膚淺了，超越這些的，猶尚存在。

逐漸剝開我們心的外皮，直至抵達心的本質，心的本質是空，它什麼都沒有，它純淨無染至極致，沒有煩惱可以停駐。

現今這個時代，我們必須落實、必須多忍耐的，即是——反覆地觀照。觀照什麼呢？觀照自己的心不斷地變化。

行善勝於求祝福，我們努力行善，那是給予自己的祝福，

當生命有很多苦，什麼也做不了，就背誦一句偈，這一句偈很簡短——「一會兒它就過去了」。

若我們訓練至開發智慧的階段，不必須禁止它。生氣生起了，知道「有生氣」，想讓它消失，而它並沒有如我們所願那般消失。為何它沒有如我們所願那般消失？因為它正教導我們「無我」。

執著於「壞」最為卑劣，但執著於「好」亦苦。那我們應怎麼做呢？我們不造惡，我們做好事，但不執著。

「知者的心」生起，源於我們停止造作，而非源於我們做些什麼。

若我們病重，就在內心思維：請允許將此身，當作花朵供養佛陀。我們已將花朵置放於花瓶中供佛了，供養的福報已作。

隆波並不是多麼厲害之人，但隆波不頑固，隆波忍耐，這兩個特質極為重要。

每一天去修行，不著急，但不偷懶。每一天逐步地前行，有一天我們就可以看到——終點線就在眼前。

切勿浪費時間到他處尋覓法，要返回自己的身、自己的心，真正的法就在我們自身、自心，尤其在我們的心。

事實上，「我」不存在，那是心的一種錯解，錯誤的見解，錯誤的界定，錯誤的思想。

為了生存，身有四種資具（衣、食、住、藥）；心亦需要四種資具。

如果我們沒有透過禪那，我們可以仰賴於一剎那、一剎那去知道，我們就會獲得「剎那定」的禪定。「剎那定」屬於心安住的禪定，可以用於開發智慧。

遇見「法之掉舉」，僅需增加禪定，便能擺脫這些「法之掉舉」。事實上，「法之掉舉」即是「毗缽舍那的雜染」。

我們活在事實的當下，不是過去的記憶，不是未來的思維。活在事實的當下，那生命是不可能苦的，那是不苦的。

法是有很多層次的。活在世間的法，可以讓我們苦比較少，出世間的法，可以讓我們離苦。

佛陀開示，修習慈心觀者，不會遭遇火燒、毒害和刀傷，但這並不是僅僅只修習慈心觀就會出現的結果，而是必須修習慈心解脫，

真正可以觀察煩惱習氣的心，是平常、普通人的心，也就是——平常、普通、不會修行人的心。

在日常生活或訓練時，及時地知道自己的心，若滿意於色、聲、香、味、觸、法，要及時地意識到，若不滿意，也要及時地知道，這稱之為「收攝六根」。

如果我們的心有煩惱習氣，心就無法與「法」相匹配。因此，必須及時地知道它，別迷失在世間。

心保持中立，看到所有一切皆是平等的，無論是苦或是樂，生了就會滅，全然平等。

若我們的心僅是知者、觀者，我們就會看到——世間只是一場夢，一場空。

毗缽舍那——「毗」（vi）是清楚；「缽舍那」（passati）是看見，清楚地看見，看到身的實相、心的實相。

如果我們以所緣作為禪修的重點，我們便會獲得寧靜型的禪定；如果我們以「心」作為重點，我們就會獲得安住型的禪定。

覺性（sati）極為重要。若沒有覺性，就沒有在修行；若有覺性，就有在修行。

世間就是如此的，自始以來便是如此，是我們的心亂七八糟，滿意於這個境界，不滿意於那個境界……於是心就會掙扎、造作，心沒有「空」、沒有寧靜、沒有寂靜。其實是我們的內心不寂靜，反而怪罪這個世間不寂靜。

所有的壞事，所有的煩惱，結果必定是苦的。因此，若我們不想受苦，就別去隨順煩惱雜染。

我們需燃燒煩惱，讓煩惱煩躁不安，而不是被煩惱燃燒得煩躁不安。

別過於迷失在世間的快樂，活在這世間，我們要成為它的主人，而非成為它的奴隸。

煩惱雜染畏懼什麼？它畏懼覺性、畏懼智慧。因此，我們需訓練。

心接觸所緣，心生起苦、樂，生起善、不善等，無論心是如何的，就只是知道它是那樣子的，這就是——以智慧看到心，如同眼睛看到圖像，我們並不去干預。

至於那些用心修行的人，一旦接觸所緣之後，並沒有關注外在的事物，而是返回看自己，關注自己的身、自己的心，

修行僅僅只是不斷地及時知道「欲望」，那是不夠的。慢慢去提升，到了某一點，修行就會抵達心，便可以斷除無明。

如果我們修行，便會看到——有時，心會放下心，有時，心會抓取心。持續不斷地修行，到了某一點，我們就會知道——心之所以抓取心，是因為心沒有徹見四聖諦，不知道五蘊，尤其不知「心」本身就是苦。

「心」本身是清明的，那屬於「心」平常的狀態。大家的心，在平常的狀態，就是清明的，在煩惱雜染尚未潛入時，我們的心是如此的。

若想獲得人身，這可不是容易的事，身而為人是極困難的事，獲得人身之後，若想出生在佛法住世的時代，也很困難，經歷極悠久的時光，才會有佛出世。

別放任自己不斷地下墮，不斷地下墮，如果投生為動物之類的，那會很困難，便會在惡道裡輪迴很久。

多多地用功修行，必須心意堅決，必須強大、堅持戰鬥，直至某一天，我們就能跨越魔王所設的所有障礙。如果我們不起身戰鬥，便會一直處在投降的狀態。

如果我們的修行，比持守五戒更多，那就更好了。那就是我們生命的利潤，有一天我們就能擺脫魔王。外在的魔王並不可怕，可怕的是自己內在的魔王。慢慢地去訓練。

最佳且最易觀察的時段，其實就是剛甦醒、起床的時候。我們剛甦醒、起床時，心尚未有任何偽裝，尚未成為「修行人」，僅僅只是一個平常人。

如果會修行，便會生起如此的感覺——如果我們沒有值遇佛陀的法，就平白地浪費了此生，我們便會覓不到寶貝，無法獲得如此殊勝的寶貝，僅獲得無聊的一些事物。

精進過多，心就會散亂，修習禪定過多，便會太鬆散、懶惰，真正能幫助我們調整平衡的，其實是覺性。

事實上，沒有任何人能滅掉煩惱雜染，何時生起覺性，何時煩惱雜染就會自行滅去。

慢慢地訓練自己，就會看到——心掙扎著尋找快樂。從一起床，就在尋找快樂，即使躺著，也在尋找快樂

迷失了，知道；迷失了，知道，常常地去訓練，剎那定就會生起得越來越頻繁、越來越頻繁。

修行，每一個人都有屬於自己的路，但那條路，必須在八支聖道、四念處的路上。

真正可以修習毗缽舍那的心，其實就是正常、平常、普通的心，並不是什麼奧秘的內容。

所有被心感知的一切，皆沒有任何實質的意義，色法沒有任何實質的意義，名法也沒有任何實質的意義，無法將它們作為自己真正的靠山。

若覺得待在泰國太困難了，去到迪拜也會苦，這與政治無關，只是舉例子。無論你逃到何處，都會苦，而且把苦一起帶過去。如果有覺性、有智慧，我們就會知道——身體本身就是苦，我們別因它而苦。

煩惱雜染如同垃圾，懂得使用，便可以發揮它的價值，我們就將煩惱雜染，用於修習毗缽舍那。

及時地知道自己的心，心快樂，及時地知道；心痛苦，及時地知道；心不苦不樂，也及時地知道。

我們的職責是不停地去觀心，無論從觀身或觀受開始起步，最後都會契入到心。

五蘊如同一場夢，宛如夢幻泡影、海市蜃樓，存在，但事實上是空無的。

當修行時，我們會感覺——心是「我」，這是錯誤的界定，讓我們獲得錯誤的思想、錯誤的相信。

隆布敦長老開示：「以心找心，
即使尋覓一個宇宙生滅周期，都無法覓得。」因此，不用去尋找，心就在身體裡，但並不在身體的某一部分。感覺在何處生起，那感覺本身就是知者。

有些人稱：「我沒有時間修行」，卻都在浪費時間。「沒有時間修行」，那是「不想修行的人」的藉口。

別隨順煩惱雜染，如果煩惱雜染生起了，鬥不過它，就先去持戒，無論如何都不破戒。

如果以貪瞋痴在想，我們的所說、所作所為，就很容易走偏，謀生就很容易走偏，便會找藉口，如此就可以舒心地去造惡業了，這樣的人很多，包括許多修行人，這是偏袒煩惱雜染。

絕頂的善行，其實就是修習四念處，不停地去覺知身、覺知心。何時看到——五蘊不是「我」、不是「我的」，五蘊僅僅只是有因則生，無因則滅，無法掌控，那時候，我們就會明白法，我們就會獲得「法眼」。

所有的三藏經典，都無法洗滌我們的煩惱雜染，只有持續不斷提升的覺性、戒、定、慧，才能斷除我們的煩惱雜染。

一旦心保持中立，就會看到正在呈現的名法、色法，真正保持中立地看待，真正能做到——就只是知道，就只是看見。

我們作為佛教徒，活在世間，如果只是一味地有快樂，這是不夠的，必須同時純淨，然後持續不斷地訓練自己，
讓自己減少煩惱雜染。

必須足夠地心意堅決，膽子必須夠大，把自己的顏面、盔甲撕開，去看真正的自己。

若發生什麼狀況，我們的心可以安住，無論如何，我們都會投生善道。若必須再次出生，我們將會是三因結生者——以無貪、無瞋、無痴而出生，下一輩子，我們的修行就會越加容易。

若使他人的煩惱雜染強烈，我們自己的煩惱雜染也會很強，因為我們在傷害別人，讓別人沈迷在內，我們自己也會沈迷在內的。

今生，如果我們的修行無法進步、提升，但是忍耐，堅持不斷地用功，下一世，修行也會越來越容易。

最開始我們先刻意地界定，接下來不用刻意，心會自行看見——身體是無常、苦、無我的。

觀心的三項原則：第一項原則，觀心的時候，讓境界生起了，才去知道，別去尋找；第二項原則，在觀心的過程中，別跳進去看，而是以旁觀者的角度去看；第三項原則，一旦覺知之後，觀了之後，心生起滿意與不滿意，需有覺性及時地意識到，以保持中立的心去知道。

觀心，心是什麼樣子的，就知道它是那個樣子的。這是修行的原則之一。

修行，並不是誰強迫誰，就可以做得到的，必須有善法欲，滿足於自己動手修行，而無法強迫。

持續不斷及時地知道，如此，我們就能日日月月聞法，我們就不會感覺自己離寺廟很遠。寺廟並不在外在，必須在我們內心找到寺廟，我們才會抵達真正的寺廟。因此，不必抱怨自己去不了寺廟。

如果我們心寧靜、快樂，我們就可以做為好的修行人，即使沒有證悟道果，我們也可以作為天神。在自己家裡成為天神，也就是——看什麼都很快樂、舒服，不會煩、不抱怨，結果自己的家，就變成了天堂的宮殿。

我們不停地去看事實，不停地去讀自己的心，最後我們就會看到實相——心不是「我」、不是「我的」，只是一種自然的感知而已，心是無常、苦、不是「我」。

我們最愛的是自己，但最頻繁忘記的也是自己，這是人類最大的盲區。

如果我們懂得修行，就會知道——真正讓我們的心不寂靜的，全是煩惱習氣，不會是別的。因此，我們不停地去訓練修行，心就會開始寧靜，就會獲得心寂靜。

我們拼命地去修行，其實什麼也沒得到，什麼也沒損失，真正得到的只有一個，即是正見，真正損失的只是一個，即是邪見，不過如此而已。

有時，我們聽到「心空」，其實是心「空無煩惱」、「空無欲望」、「空無自我」。覺性、禪定、智慧好了之後，就會看到所有的一切宛如夢，五蘊就如一場夢，又如海市蜃樓，運作之後就消失。

時間飛逝，當我們處在當時的狀態時，感覺一切是那麼地真實，一旦過去之後，全都只像一場夢。

作為居士，大家靜悄悄地修行，否則別人就會找我們麻煩。

新的一年，要給自己祝福，任何自己正在做的壞事，要停止，任何自己尚未做的好事，要去做，我們訓練自己的心，讓心寧靜，有次第地純淨無染，如果這般為自己求祝福，我們就會得到祝福，便會獲得殊勝的生命，而不是愚痴、愚昧的生命。

慢慢訓練，世間並沒有什麼，世間沒有任何意義，如一場夢，如海市蜃樓，如影子一般抓不住，他們存在，但是抓不住，控制不了。

我們活在世間，僅僅只是暫時的，我們真正的核心工作是——提升自己的心，讓（心靈品質）越來越高，直到有一天活在世間，但能超越世間，猶如荷花生長在水裡，卻不被水沾濕。

「知足」的意思是——我們有什麼工作職責，就全力以赴地履行，竭盡全力地去做，但僅得到這般結果，我們滿意於所得到的結果。

如其本來面目地看到世間，必須有覺性、禪定、智慧，世間就會教導我們「法」，所有的一切，都在教導我們「法」。

如果我們尚未有「知者的心」，「開發智慧」就無法真正進行，無法看到我們的生命是斷斷續續的，無法看到所有的色法，生了就滅，無法看到所有的名法，生了就滅。

須用心，須持戒，尤其是第四條戒（不妄語）非常重要，大家卻不以為然，因為已經犯錯到習以為常了。

法，要直接去觀自己的心，八萬四千法，全都源於純淨無染的心。

對與錯是以「佛陀如何教導」為標準。若與佛陀的教導相一致，說明是對的，若與佛陀的教導相違背，說明是錯的，若與佛陀所禁止的相一致，那是錯的，若與佛陀倡導所應作的那般去做，那是對的。

現今時代，迷與痴較多，幾乎沒有人能覺知，一直很消遣，覺得——「我很棒、我很厲害」，但自己卻看不出來。實際上，你並不厲害，你已經變成煩惱習氣的奴隸了。

若想自助，就必須看得出自己的煩惱習氣，若能看得出自己的煩惱習氣，就可以繼續上路。

心是首腦，心是諸法的主席，得到心，就得到法；沒有得到心，就沒有得到法。

若想觀心，也必須具備禪定，至少需具備剎那定。

真正用於開發智慧的禪定，是正定，即是帶著覺性的禪定。

激怒我們的人，對我們是有恩德的，讓我們累積及隱藏的煩惱習氣，冒出來給我們看。因此，別對他生氣，我們已經看到了煩惱習氣，這是最好的了。

如果我們緊盯心，對於任何事物，都不會有什麼感覺的，因為我們在緊盯它。

佛陀的弟子並不是脆弱的小孩，佛陀的弟子，必須如佛陀那般堅強，心必須是雄赳赳、氣昂昂的戰士。

觀身內身，是觀部分的身體，然後就會明白所有的身體；觀部分的感受，就會明白所有的感受；觀部分的心，就會明白所有的心。因此，我們僅僅只是學習一部分，就會明白所有的一切。

所有的一切，全都與業有關，永遠都是公平的，沒有所謂的偶然，沒有所謂的幸運。

若想具有正見，必須看到當下，看到當下這一刻的心，看到當下這一刻的身，所有的一切，全都生了就滅，生了就滅。

臨死前是惡業或善業現前，我們選擇不了，心會自行選擇，業報會自行決定。

我們必須在生病之前，就趕緊動手修行，若已病重，修行就會很難。在「老」與「病」降臨之前，就開始修行，修行直至隨時對死亡做好準備。

空的境界生起了，別去呵護它，能空，就能不空，如果一直空，就黏著了，說明已經黏著於禪定。

煩惱有一個特質，就是——若我們服輸，則會愈加脆弱，便會更容易服輸。若哪一個煩惱生起之後，我們努力地覺知、觀照，不願意服輸，煩惱就會越來越薄弱，心就會越來越堅強。

欲望生起之後，別輕易地投降，別輕易地服輸，直接面對面地去知道它。

無論我們的生命發生什麼，別動搖，努力如其本來面目地去知道它，如實觀。

什麼都可以壞掉，但別讓心壞了，心必須堅強應戰。而心若想堅強，則必須要能接受事實。

不停地去及時知道自己的心，心有欲望生起了，及時地知道。

想得到，或想排斥，即是——心對所緣上癮了。如果不上癮，就不會將所緣拉進來，也不會排斥它，心會對所有的所緣保持中立，

心有「想要」生起，是因為心飢餓，於是就會不停地去找滿意、陶醉的所緣，一旦得到滿意、陶醉的所緣，就如同醉一般的狀態去品嚐，然後累積隨眠煩惱，品嚐「喜歡」的這個癮，一而再，再而三地重複。

一年又一年飛逝，我們越來越接近死亡。在瀕臨死亡時，別後悔，別吃後悔藥——應該做的事情，還未做。

應觀察自己，無須讓他人來幫助我們觀察，我們須自我觀察——我們所想的，是純淨？還是雜染？我們所說的，是純淨？還是雜染？我們的所作所為，是純淨？還是雜染？

我們不斷地去度量自己的心，我們所想、所說、所做，究竟什麼東西藏在背後？是善法？還是不善法？

佛教並不是教導我們向舊業投降，佛教教導我們要去播種好的新業，那就會有新的結果，產生的結果，就會稀釋那些惡業。

是煩惱習氣讓我們苦，而不是別人讓我們苦。我們卻很喜歡去指責別人——那個人讓自己苦，這個人讓自己苦，實際上，是自己的煩惱習氣，讓自己苦。

惡業或不惡業，很容易看，如果我們讓他人——還未生起的煩惱習氣，生起了，已生起的煩惱習氣，更加強大了，那肯定是惡業。

一旦煩惱習氣被及時地知道，它就會退跑。

煩惱習氣生起之後，如果我們去迎合它，煩惱習氣的力量就會越來越大，類似於它吃到了食物，這是很奇怪的物種，譬如鱷魚，給他餵食，不停地給它餵食，它的力量就會長大。

如果心一動不動的，打坐之後，一直是獨處、一個人閉關，而認為自己沒有煩惱習氣，這並不能相信，因為尚未有六根與六塵的接觸，必須要有接觸，煩惱習氣才能夠運作，如果沒有「觸」，煩惱習氣無法工作。

行、住、坐、臥、吃、喝、說、想，有覺性。

在心抓取眼、耳、鼻、舌、身、心的瞬間，心就會有負擔，心立即就有苦。何時有生，何時就有苦。

心有苦，源於何？源於念頭。心有快樂，也是源於念頭。

身體工作，而心是指揮的人，心是「觀者」，就會看見——身體僅僅只是一堆物質，就如一部機器，有一些程序，是心在設定的。

「知者的心」會將我們的生命切成一段、一段的。如果我們沒有「知者的心」，我們的生命就只有一個，就是從出生到死，一直是迷失的。

大家是凡夫，涅槃無法作為自己的禪修所緣，因為大家從未見過涅槃。因此，大家用於修習毗缽舍那的，也就是身與心。

當大家訓練禪修的時候，必須做三項工作：第一項、持守五戒，五條戒已足夠；第二項、在固定形式裡用功；第三項、在日常生活中，訓練培養覺性。

何時及時地知道——心在熟睡、在做夢，心就會醒過來。

修行，就如水果，水果需要時間，等待它成熟。如果我們太快地催熟，水果就不甜了。修行也是一樣的，必需要時間的等待。我們不停地去用功修行，一旦它成熟之後，就會自行香甜，香甜至天神都喜歡。

要慢慢地訓練，佛陀的法尚未消失，但如果我們不去呵護，不去弘傳，至少也要從理論上去學習，然後動手去實踐，才來到修證，抵達真正地純淨無染、解脫自在。「法」就會從藏經閣裡，轉移至我們身上。

無論任何境界發生——是苦，是樂；是好，是壞；是滿意的畫面，還是不滿意的畫面；是滿意的聲音，還是不滿意的聲音……無論任何事物發生，心都保持中立，因為心具有智慧，心的智慧已經來到了滿分，看到——所有的一切都是無常的，所有的一切都無法保持不變，所有的一切都無法控制。

我們無法控制或命令，讓它待得久一點，願快樂待得久一點——無法指揮，命令痛苦快些消失——無法指揮、無法控制，這稱之為「無我」。

這個世間，沒有「他」，沒有「我」。其實，大家都是一樣的，都是苦海裡的眾生，全都一起在生、老、病、死的苦海。

不要與環境對抗，不要與他人、其他眾生樹敵。應以良好祝愿的心，看待所有的一切，就如父母看待孩子一般。
看待他人，看待其他眾生，
就如父母看待孩子般的眼神，
心充滿了慈悲。

我們要努力地訓練，讓自己的心柔軟一些。若心是乾澀、僵硬的，修行起來很難。柔軟、恭敬的心，就如海綿一般，可以吸收水分；至於僵硬的心，如同堅石一般，吸收不了水分，即使倒水上去，也滴水不留。

對生氣者生氣，對做壞事者生氣的人，那是壞人，而非不壞，甚至比第一個生氣的人更壞，因為他是基於無知，然而大家卻是明知故犯，作為修行人，這是不合適的。

法只能抵達恭敬（柔軟）的心，猶如柔軟的海綿，水能進入，然而堅硬的石頭，水是流不進去的。僵硬的心，是接受不到法的，反之，恭敬（柔軟）的心，是可以接受法的。

我們無法解決世間，有覺性，去知道自己的心。只要我們的心不苦，無論世間是怎麼樣子的，根本沒有任何問題。

所有的禪修所緣，僅僅只是引誘心的一個誘餌。

如果我們的心作為「知者」，「我」就會消失，就會變成——心是「觀者」，而不是「我」在覺知。

「呆滯」與「寧靜」是不同的。「寧靜」有快樂、愉悅，有時候中捨，那是非常細膩的快樂。如果是呆滯的，不知道冷、不知道熱，那根本是不懂事，那屬於邪定。

安住的心，過去的高僧大德稱之為「知者的心」。何時我們及時地知道「心迷失」，那時「知者的心」就會自動地生起。

好好修行，心就會越來越強大、越來越堅強，隨著心越來越強大和堅強，憂傷或其他情緒，對我們再也做不了什麼。

修行並不會讓我們更壞，而是說——修行讓我們看到自己很壞，那很好，並非不好。

我們看到煩惱習氣生起了，不喜歡，要知道「不喜歡」。如果能夠知道「喜歡」與「不喜歡」，說明我們的觀心，就已經很細膩了。

試著看，我們的心並沒有一直損耗很多能量，有些片段，能量損耗比較少。在能量損耗比較少的時候，其實，我們的心並非不善。如果我們的心是不善的，我們損耗的能量就會比較多。

在日常生活中培養覺性，就是真正地處在戰場上，而不是在演練了。因此，敵人會從六個根門衝過來，眼、耳、鼻、舌、身、心接觸到所緣，敵人，也就是煩惱習氣，就會從每個方向衝過來。

作為修行人，不能成為任何所緣的奴隸，即使是善的所緣，都不能讓它（控制心）。

我們並不是阻止念頭，並不是阻止去看，並不是阻止去聽，而是很自然地去接觸所緣。但六根與六塵接觸之後，心裡面生起怎麼樣的感覺，我們要去及時地知道。

修行，如果能夠看到非常多地煩惱習氣，說明自己依然在進步。如果修行了之後，根本看不到任何煩惱習氣，
這不好。

世間僅僅只是對於迷失者而言，才是真的，世間所有的一切，僅僅只是對於那些迷失者而言，才是真實的。對於那些不迷失的人，世間就如一場夢，有時是噩夢，有時是好夢，根本沒有任何實質的涵義。

修習身念處，可以抵達涅槃，修習受念處，可以抵達涅槃，修習心念處，可以抵達涅槃，修習法念處，可以抵達涅槃，從任何一個方向（進入），
都可以（抵達）。

如果大家的禪定不足，就要像那些窮人一般去賺錢，一分、一分地去累積，然後觀自己的心。

觀心的方法，最適合現在這個時代的人，因為這一代的人，屬於「想得很多」的人，稱之為「觀念型」的人，持有很多看法、很多觀念。

慢慢地修行，我們就會感覺到——佛陀教導我們的法，真的是太神奇、太殊勝了！

如果修行的目標錯誤，我們就會誤入歧途，目標正確，修行才能步入正道。

我們要把心喚醒過來，透過修行某一種禪法，心迷失了，跑去想了，及時地知道，心就會變成「知者」。

「蘊」有五個部分，分離蘊的時候，至少要有兩個「蘊」，這才能夠稱之為「分離」，即——有「身」，有「心」。

如何才能生起「知者的心」？我們要將「知者的心」，用於開發智慧。如果沒有作為「知者」的心，開發智慧就不是真的，有的只是「迷失的心」，一直是處在迷失的狀態。

越想要，你的心越不自由、不和平，只有你不再「想要」，沒有了「想要」，才會是真正的和諧、自由。

抵達了實相，心就不再掙扎，不再愛，不再戀戀不捨，不再對那些不恆常的事物，戀戀不捨。

若想心不再掙扎，不再戀戀不捨，就必須要看到實相。

心對所有的一切，都喜歡插一腳，不僅對外在的事物，喜歡插一腳，對自己的身體，也要插一腳，對身體生起的感覺，喜歡插一腳，對自己的念頭、想法，喜歡插一腳，對自己造作好、造作壞，喜歡插一腳，心，是真正最麻煩的製造者。

事實上，我們內心的苦，源自於自己內心所造作出來的。外在的世間，僅僅只是麻煩與問題，麻煩、問題與苦，是兩回事，麻煩、問題，一直都在發生的。

如果不會修行，我們就會指責——
是外面的事物，讓我們動盪，讓我們苦。但修行了，就會知道——是我們自己給自己的心，帶來了很多麻煩和痛苦。

業報並不是誰給我們制定的，也不是誰可以為我們去消業的，我們必須要靠自己當下動手去行動，如此結果就會好起來。

修行並不是為了逃避苦，修行是為了在不苦的情況下，與苦同在。我們的心猶如荷花或荷葉，雖在污泥中，卻不被污泥所染。

離苦了之後，我們就會知道，這世間根本沒有任何意義。這世間，騙的只是那些愚蠢的人，騙的只是那些迷失的人，無法欺騙「智者」，無法欺騙「知者」。

「行捨」就是——對所有造作的法，保持中立，對一切造作，都保持中立。無論苦樂、好壞，心接觸了之後，不會起伏動盪，
心保持中立。

來聽法的人，
不要總是抱怨這、抱怨那的，
喜歡抱怨的人，修行的過程很難。

如果我們看到境界，以這個境界本身做思維的時候，這稱之為「如理正思維」。但如果無緣無故地想、思維，
那是散亂。

佛教是要有所作為的，要「不作惡」，要「行善」，必須要有所作為。

在煩惱生起的時候，不用去對抗它，不用去對治它，只需「不迎合、不隨順它而行動」，那就行了。

修行，是一條只能獨自上的路，這是「唯一路」，必須一個人走的路，只是一次性的路。「唯一路」的意思，就是——一旦走到終點，就不需要再走了，沒有需要走的路了。

從念頭的世界裡鬆脫出來的方法，就是——仰賴於覺性，去及時地知道「心迷失去想了」，僅僅只是及時地知道「心迷失去想了」。

「心與自己在一起」的狀態，其實就是——活在當下。為什麼必須活在當下？因為我們想看到生命的實相——看到身體的實相、心的實相。

真正中立、中道的心，是心作為「觀者」，看到所有的境界、狀態，不停地變化。

「感受」並沒有好或壞（中性），「想蘊」也沒有好或壞，「色身」也沒有好或壞，真正的好壞，取決於——「行蘊」的造作。

心必須先成為「觀者」。這就是真正的分水嶺，用來衡量「我們是否會修行」。

因此，我們就會看到——每一個生起的事物，在心裡生起的每一種現象，全都不是「心」，而是被覺知、被觀察的對象。

如果我們的心沒有安住，沒有成為「觀者」，就會出偏差。

在能夠觀心之前，必須先要能夠分離蘊，如果沒有從分離蘊、界開始，那都是不行、不可以的。

緊盯了，別去討厭它，只需看到——心是自己在緊盯的，不斷地從這個角度去看。

如果心沒有保持中立，即便去到寺廟，依然不會因而獲得中立的。寺廟同樣也是世間的一部分，充滿了各式各樣的人，有好人，也有壞人，並非每一個人都是純淨無染的。

凡生起的，都被逼迫著消失。快樂是臨時的，痛苦是臨時的，無論在身體發生的任何現象，全都僅是臨時的，在心中生起的一切，也是臨時的。

「得到功德」或「沒有得到功德」，「得到善」或「得到不善」，取決於心。如果煩惱潛進來了，就沒有功德了，福德與功德都不存在。

我們不停地觀察自己的心，不停地訓練去觀察自己的心，別放任煩惱潛伏在我們的心裡，猶如放任毒蛇潛入我們的家，而我們卻不自知。

如果我們做功德，是為了減少自己的煩惱習氣，我們以此為目的，就會提升為善法，可以減少煩惱，如此功德更大。

人類的語言，並無法完全把「法的語言」闡述出來，它總是會錯過一點點。

心生起快樂或痛苦，好或貪、瞋、痴，無論生起了什麼，我們都及時地知道，如此，我們就可以慢慢地契入到——「開發智慧」的這條道路。

別刻意地去追求寧靜，我們與「有快樂的所緣」在一起，玩一般地與它在一起，寧靜也隨他去，不寧靜也隨他去。

修行是很好玩的！不停地修行，我們的領悟就會越來越增長、越來越深入、越來越細膩，很好玩。

若我們徹底地了解自己，就會知道——其實我們與外在的環境是一體的，我們僅是世間的一顆微塵，僅是宇宙的一粒塵埃，根本沒有任何涵義可言。

要努力地訓練自己，讓心習慣於修行，每一天都必須用功，將它訓練成一種習慣，讓它成為一種慣性，滲入到血液裡。

法，我們要動手實踐，它是有終點的，與世間的工作不一樣。世間的工作，永遠不會有終結的一天，但是法的工作，是有終點的。

我們就是透過那些自己擁有的事物來學習，不善法就是我們修行的一個資源，別去討厭它。

精進修行，而不是精進地打坐、經行，而是精進地——有覺性，去訓練心安住。

一旦及時地知道它的根源，「想要」就會滅去。「想要」是煩惱習氣，何時有覺性及時地知道煩惱習氣，何時煩惱習氣就會滅去。

每一次我們正確地如其本來面目去知道境界，那時候，「剎那定」就會自動自發地生起，「心安住」的禪定，
就會自動自發地生起。

學法修行，並不是為了超越實相，我們做任何事情，喜歡超越實相，殊不知「法」是正常、平常、普通的事物，法是實相。

世間一直在變化，但是「法」是不變的。無論什麼都是無常的，所有的狀況，都無法保持不變。

我們有臨時的家是為了燃燒煩惱習氣，讓煩惱習氣痛苦，而不是為了迎合煩惱習氣。已經有臨時的家，然後精進地燃燒煩惱習氣。

如果心沒有力量，從早到晚迷失，我們都不會知道的。因此，要好好地與自己臨時的家在一起，別拋棄了自己臨時的家。

必須要用功，必須要準備好，有一天，我們必然要獨處，大部分人都是如此的，都只能獨處，誰也幫不了我們。

呼氣、吸氣，不停地去覺知，看到身體呼吸，心是觀者，我們就不會孤獨，不會無聊，因為我們有呼吸，作為我們的朋友，而且是永遠不會拋棄我們的朋友，一直到死亡為止。

所有的境界發生，哪個是當下發生的境界，就去知道那一個。

我們修行，並不是為了讓心好、寧靜、快樂，而是為了能夠帶領心去看到實相——在我們心裡、生命中所有的一切，全都是無常的，來了就走，全都是我們無法掌控的事物，需要看到這些。

心想離苦，要知道心有「想要」，然後繼續不停地去用功。如果依然還想要離苦，就依然還會苦，因為「想要」是讓苦生起的因。

貪心生起的時候，心有快樂生起，如果心的禪定足夠，就會看到——快樂是喬裝打扮進來心的一個事物，對心而言，是負擔，是外面喬裝進來，給我們的心增加重量的事物。

我們能選擇嗎？此刻究竟是善業現前？還是惡業現前？我們是無法選擇的。當惡業現前時，就會接觸到不滿意的所緣，當善業現前時，就會接觸到滿意的所緣。

真正實踐的時候，瞋心最容易觀。瞋心生起的時候，會有快樂嗎？這很容易觀察到，對嗎？而「心有貪心，就有苦」，這更難觀察到，對嗎？

若想斷除心對於某個東西的執著，就一定要看到它的實相——後患無窮。如果看到它是苦、是有後患的，心才願意放下，如果沒有看見，心是放不下的。

真正讓我們苦的罪魁禍首，其實是煩惱習氣。修行是為了逐漸地減少煩惱習氣，何時沒有煩惱習氣，心就不會造業，業的果報就會熄滅，苦就會熄滅。

在我們有覺性及時地知道「心有欲望」的時候，覺性生起的一剎那，煩惱習氣是忍受不了覺性的，欲望、「想要」就會自動地滅去，根本不用消滅它，不用去找方法戰勝它。

煩惱習氣、望真的很厲害，它可以控制整個世界，但是它不可能超越覺性與智慧。

在我們及時地知道心的「想要」，「想要」就會自動地滅去。一旦「想要」滅去，心的掙扎就會滅去，心的掙扎滅去，心裡的苦就不會生起。

學法，一定要學到實質。作為佛教徒，我們需要的是——離苦和苦徹底地止息。

我們想要獲得安住的心，就去及時地知道「心沒有安住」，而不是想著：「怎麼做心才可以安住？」那是做不到的，因為心是「無我」的。

修習慈悲觀，其實就是以「作為朋友」的心，去看待別人、看待眾生。「作為朋友」的心，也就是——以他的角度來看待他，而不是以我們的角度來看待他。

要看自己，如果看到自己的不足，我們就可以提升自己。如果我們看到的只是別人的不足，就會增長自己的煩惱習氣。

在我們的生命中，別放任讓欲望帶領我們，要讓覺性與智慧帶領我們。

心裡的苦，源自於我們的心去執著，想讓那些無常的事物，變成恆常，苦的事物，變成快樂，無法掌控的事物，變成可以掌控。這些欲望與想要，就是我們的愚痴，這稱之為「無明」。

法並不是奧妙、玄妙的東西，法是實相、事實。什麼樣的事實？什麼樣的實相？實相就是——我們生命中所有的一切，全都是無常的，它們被逼迫著，並不是我們真的可以掌控得了。

「苦」是殊勝的寶貝，因此，佛陀才會開示：必須「知苦」，並沒有讓我們逃避苦。

有覺性及時地知道
什麼東西藏在想、說、做的背後。
如果我們這麼做，
已經生起的不善法，就會滅去，
還未生起的不善法，就不會生起，
還未生起的善法，就會生起，
已經生起的善法，就會茁壯成長。

我們要及時地知道，有什麼東西藏在念頭的背後。如果我們能夠及時地知道——「什麼藏在念頭的背後」，那就會是正確的念頭。念頭與思維，就會是帶著慈悲的，而不是帶著傷害、帶著迷失。

我們學法，一定要學到實質，學到實質，就是——一定要抵達苦，學到苦，如果不知道苦，就不知道法。

快樂並不真的存在，有的只是苦，身體是純純粹粹的苦，有的只是苦的多與少，心是純純粹粹的苦，有的只是苦的多與少。

如果我們希望可以很寧靜、很快樂地活在這個世間，就必須要有「法」，必須要有活在這個世間的法，必須要分享、付出。

持續不斷地用功，別「想要」，想要快些得到結果，反而會越緩慢。輕鬆自在地用功，所有的修行，是為了禮敬佛陀，我們修行並不是為了得到什麼，需如此用心。

造作有三種：造作壞、造作好、造作「不造作」，也是一種造作，就是這三種造作。他們真正的父母其實是「無明」，所有的造作，全都是「無明」的孩子。

心的自然特徵就是——習慣於隨順以往的慣性。一旦我們習慣於覺知了之後，就能夠在沒有刻意的情況下覺知，會自動自發地能夠覺知。

如果心黏著於一動不動，何時不再如如不動，瞋心就會生起。

擔心，知道「擔心」，以保持中立的心，去知道，那並不是修行的障礙。

我們想要真正修行，就必須要有興趣，必須有興趣於——真正學習自己、探究自己。事實上，這是很困難的事，一整天，我們被世間吸引一直地往外。

修行之後，覺得——「我很厲害、我很棒、我比別人更厲害、知道得比別人更多。」修行了之後，「自我」膨脹得無窮大，這肯定是修錯了。

去教導心，心就不會疏忽大意，而會精進地用功修行。等待老了再修行，那是不行的，有些人尚未有機會老，就先死了。

我們一定要修習某一種禪法，別懶惰、別偷懶，懶惰、偷懶，從來沒有讓誰獲得好的成果，懶惰從來不會讓誰獲得成果的，業的法則，永遠都是公平的。