隆波帕默尊者
Luangpor Pramote Pamojjo
法談摘錄
(0:30~08:34)
2021年02月28日|泰國解脫園寺
同聲翻譯|坤能
摘錄、整理|靜慮林
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修行,很奇特,
我們感覺快樂,
越修行,越快樂,
與此同時,
越修行,越看見苦,
因此不曉得究竟是苦?還是樂?
比如,持續不斷地修行,
心會輕鬆、舒坦,
心自身就有快樂,
不必去求任何人。
然而修行,當我們愈多地看見苦,
心便會愈多地從世間鬆脫出來、
從苦中鬆脫出來,
心便會擁有越來越多快樂、
越來越多寧靜。
寧靜十分重要,
寧靜中具有快樂……
若提及「涅槃」,
便有一些描繪,
比如,有些人描繪——
涅槃存在於某一個世界,
該處有佛陀及眾多阿羅漢聚集在一起,
那並不是佛教中的「涅槃」。
涅槃有其獨有的特徵,
涅槃的特徵為「寧靜」,
又或稱之為「寂靜」。
涅槃的特徵是「寧靜」,
同時,佛陀亦注解——
涅槃是「無上空」,
無任何一種「空」能與之相提並論。
佛陀更進一步地注解——
涅槃是快樂,
而且是無窮、無上的快樂。
因此,在這寧靜之中,
有「空」、有快樂,
它們同在一起。
修行,我們無法「統治」涅槃,
何時我們修行,
心寧靜、快樂,
我們的心抵達寧靜與快樂,
便不再苦,便會看到——
這個世間「空」,
空無自我、空無實體、
無我、無人、無眾生、
無你、無我、無他……
內是空的,
在「知元素」、
法及「法元素」裡,
亦是空的,
它與世間的「空」、宇宙的「空」,
完全一體、全然平等。
然而,當心尚未抵達及接觸涅槃時,
我們的「心」與「外在的世界」,
並不平等。
如果我們好好地體會,
心是一個部分,
外在的世間是另一個部分,
而且我們喜歡看外在的世間,
一會兒苦、一會兒樂,
始終處在動盪不安之中,
沒有真正的快樂與寧靜。
事實上,外在的世間是「空」的,
它之所以「不空」,
是因為我們自己的心。
由於欲望與煩惱的驅動,
我們的心不斷地動蕩起伏,
我們卻喜歡批判外在的世間動盪不安。
世間就是如此的,
自始以來便是如此,
是我們的心亂七八糟,
滿意於這個境界,不滿意於那個境界……
於是心就會掙扎、造作,
心沒有「空」、
沒有寧靜、沒有寂靜。
其實是我們的內心不寂靜,
反而怪罪這個世間不寂靜。
修行,直至某一天了解世間。
「世間」包括——
「內在的世間」及「外在的世間」。
「外在的世間」就是——
外在的事物、
圍繞著我們外面的所有一切;
「內在的世界」就是——
五蘊,身與心。
持續不斷地探究世間的實相,
直至最終認清實相——
這個世間是「空無自我」的,
尤其看到五蘊不是「我」、不是「我的」,
空無實體,五蘊皆空。
觀察到這點之後,了知——
「外在的世間」與「內在的世間」
全是一樣的,皆是「空」的,
全然平等。
隆布敦長老曾經開示,
何時我們看到——
「心」與「外在的事物」全然一體,
我們便可以離苦,
因為它是一體的,
全然是「空」,完全平等。
然而,它是「我」、是人、
是眾生、是你、是他……
那是因為心的「界定」,
事實上,它自身是空的。
然而,這個「空」,
並非「斷滅空」,
並不是什麼都沒有,
「空」裡是寧靜,不會動蕩起伏,
而且僅有無窮無盡的快樂。
當我們修行時,
心抵達涅槃、接觸涅槃,
便會有無窮無盡的快樂。
如此之「法」,
倘若佛陀沒有出世,
不可能有任何人覓得,
除了獨覺佛以外,
其他人不可能靠自己而能抵達涅槃。
靜慮林聲明:
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