隆波帕默尊者
Luangpor Pramote Pamojjo
微法談摘錄
（19:41～25:43）
2020年8月22日｜泰國解脫園寺
編譯｜靜慮林
如果我們希望可以寧靜、快樂地活在這個社會，
就必須具有活在社會之法——「給予」，
「給予」即是分享（share）。
分享有益的事物，
巴利文稱之為「dāna」（佈施）。
泰國人使用「dāna」一詞，
指物資上的給予，
實際上，它與「分享」（share）一詞更為相等，
佈施（dāna）即樂善好施、慷慨，
比如：此人缺乏知識，
我們則傳以知識作為分享。
因此，佈施一詞含義寬廣，
若我們使用「分享」（share）一詞，
實則接近此詞的含義了。
若我們自私，擁有什麼都不願意與朋友分享，
朋友會愛我們嗎？
比如：在讀書時，
一些人的朋友時常向他借筆記，他就借出，
於是他的朋友就愛他；
有一些人則吝惜，
朋友要求補習，
他則假裝為其補習那些他認為考試不會出的內容，
如此假裝補習其他內容並不稱之為「分享」（share），
這稱之為作惡、欺騙他人。
或有時業報現前，
出的考題正是我們與他人說的那些內容，
這樣的情況亦有。
在寺廟也曾遇過這般情況，
推測僧人課程考試範疇——
這題不會出、那題不會出……
結果考題都出了。
分享有益之事物，以慈心分享。
言語善意，愛語（peyyavajja），
愛語（peyyavajja）譯為「言語可愛」，
而非譯為「說話動聽」。
言語可愛——愛語（peyyavajja），
比如：有時我們與朋友打招呼：
「壞傢伙，你爹死了沒？」
聽了這愛語有快樂——
「嗯！我的朋友，我的死黨。」
如果我們曾經交往的朋友，說話是一種方式，
一旦見面，說：「您好」，
朋友簡直受到驚嚇，
那不是愛語了，那過於疏遠。
想想看，如果我們有佈施、分享；
愛語，說讓人喜愛的言語，以可愛的方式善說；
再者，利行（atthacariyā）——做利益他人之行，
如果所做的行爲，加重世間及朋友的負擔，
根本沒有誰會愛。
有一個人生病不舒服，
他要求想要此、想要彼，
經常向朋友直接要求，
如此朋友不愛，全逃走了，
這並沒有行利益之事。
有時欺騙他人，
在修行圈內簡直不計其數，
到處欺騙禪修者，欺騙說：
「你的心是如此了，必須那麼做哦！」
欺騙以讓他恭敬，
如此並非「利行」（atthacariyā），
並沒有做利益之行，而是欺騙他人。
知曉嗎？如何做利益之行，
必須教導嗎？
然後讓他人愛我們的最後一項——
同利（samānattatā），始終如一，
若今天好，明天壞，根本沒有誰會愛。
這佛陀的教法，辯駁得了嗎？
情緒化或兩極化的人，
時而好，時而壞；
時而憂傷，時而興奮諸如此類，
我們想與他親近嗎？
根本沒有誰想親近，
頭暈於不知他想要如何，
他正甜笑，可以突然拿出刀來捅我們，
因此，始終如一亦重要。
然而必須從利益方面始終如一，
在佈施方面，在言詞可愛方面，
在做利益之行方面，始終如一。
因此，當我們要幫助他人時，
我們必須好好思考，
否則不一會兒將衍生後續的問題，
比如：有人來向我們借錢，我們總是給他，
目前一旦有冠病疫情，我們無法賺錢，
他向我們借而我們不給，
我們之前借他一百次的善行，簡直瞬間消失了——
「這個人肯定是吝嗇、自私自利！」，
突然如此了，因為沒有始終如一。
因此，當行善時也一樣必須謹慎，
一樣必須附以覺性（sati），輔以智慧，
做了別後續衍生麻煩，
善事去做吧！做了別後續衍生麻煩。
如隆波喜歡去做功德，
向醫院、慈善基金會諸如此類的群體，
之前向醫院做功德，放生黃牛、水牛諸如此類，
近來艱苦、貧困的人多，困苦的人越來越多，
困苦的人越來越多，
隆波就轉為向醫院做功德更多些，
我們捐助醫院，之後沒有誰後續來找我們麻煩，
但是如果我們再次給此人錢，其他人也會想要得到了，
就會開始責罵我們：「不公平！」，
因此，這會混亂，
做了就會與其他人建立纏縛。
靜慮林聲明：
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完整開示｜音頻來源：禪窗
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