隆波帕默尊者長篇法談｜聽錄
隆波就是這樣不停地去觀察自己的心，別偏袒自己就行了。每一天都去觀察、體會，不停地去觀察、體會，不會找藉口說：「自己離高僧大德很遠。」
如果沒有看到自己，就不能看到佛陀，也就是不能見到法，所以，一定要回來看自己。
輪迴就在胸口這裡盤旋。有時煩惱很強，就會造作很粗糙的輪迴、粗糙的「有」，有時煩惱很微細就會造作很微細的「有」，這些是十二緣起的「有」。
真正修行的鑰匙是要訓練獲得知者、獲得知者的心。如果沒有獲得知者的心，怎樣都還是[離聖道]很遠，有的只是迷失的心、有的只是緊盯的心。
我們一定要這樣訓練，讓心訓練成為智慧相應的大善心，這是可以開發智慧的大善心。
佛陀教導我們以覺性和智慧來戰勝煩惱，要有[定]的心。我們的目標是要戰勝煩惱，抵達純淨無染、解脫自在，但是如果不知道方法就不好用了。
有智慧的心是善心，必須要有覺性。如果沒有覺性的話，不會是善心。
我們看見身體在呼吸，呼氣一次感覺到身體死一次、吸氣一次感覺到身體死一次，身體不停地有次第死去，心就會愉悅，這個本身就含有「死隨念」。
只要把網路一打開，就可以聽到法了，聽多少法都行，所有一切都變得簡單。但是什麼東西太過簡單，就沒有價值了，除了那些有智慧的人才會知道真的有價值，隆波講出來的法比黃金更有價值，但是絕大部分的人都不要這寶貝。
這顆心就像樹的種子、就像芒果的種子，會再次長成芒果樹。內在有苗、有種子，那個就是「無明」。我們一定要修行到清除種子裡真正的小苗，也就是知者的心[中的無明]。
哪怕是干擾心一點點就無法開發智慧，因為心已經不正確了。為什麼無法開發智慧？我們一干擾心，心已經是不善的了。
蘊自然就已經是分離的，只是我們把它聚集了。我們聚集蘊，有時候是因為壞、有時候是因為好。
當我們在修行毗婆舍那（觀）的時候，沒有誰是一直在修行毗婆舍那的，一旦力量減少之後，心就會自動去寧靜，去找[定]。
佛陀說到，如果我們找不到比我們更好的人或是差不多的人，就一個 人上路。
真的涅槃不是我們可以營造出來的。[想體證涅槃]絕對不可扔下戒、定、慧。
苦，必須要知道；集諦——欲望，必須要去斷；滅，必須要徹見；道，必須要提升——要去修行。
佛陀真正的教導，就是我們必須要自助。他僅僅只是教我們方法，就像隆波教我們方法一樣，佛陀也僅僅是教給我們方法，然後我們必須自己去用功，這樣我們就可以自己離苦——沒有誰可以幫得了誰。
起步的階段會看到，五蘊不是「我」，這個身、這個心不是「我」；中間的階段會看到身體是苦；最後的階段是看到心是苦。
這是佛教全部的概貌，如果我們能夠做到，我們會獲得的就是——我們在當下就會離苦，不用等到死了之後，才離苦，當下，就會離苦。
心本身是清明的、亮堂的，是中性的，既不好也不壞，之所以會鬱悶、苦悶，是因為煩惱所籠罩；它之所以會更加亮堂，是因為善法進來。
好好地訓練自己，別只是一味地迷失在世間。現在這世間非常的險惡，因為自私的人太多了。
煩惱是源自於「觸」，不是在有分心之內深處，在有分心裡面是找不到的，因為它是沒有任何痕跡的，它是完全跟我們的心水乳交融的，變成一體的，沒有任何一個明顯的爆破點。修行之後把[五蘊]不斷地分離，發現欲望和煩惱不是心，而且是很壞的，它是心的真正奴隸主。
如果我們了解整個修行的概貌圖，就會知道修行主要有三條路線：一、以慧引領定；二、以定引領慧；三、定慧同步進行，有這三條路線。
我們修行時，用很簡單的方法，及時地去知道自己的心——心有痛苦知道、心快樂知道、心不苦不樂也知道，日夜就這麼變化而已，觀到最後自動自發了，痛苦生起，覺性會自然捕捉到；快樂生起，覺性會自然捕捉到；不苦不樂生起，覺性會自然捕捉到，這個很容易，根本不複雜。
觀心就像看電影一樣——看電影時我們不會去干預影片，我們只是觀者；又像看電視，我們無法干預電視影片，有什麼給我們看我們就看，所以抓住了觀心原則：心是什麼樣子，就知道它是什麼樣子。
我們就只是知道，身體是被觀察的對象，有一個觀者在。心是觀者，是覺知者。身體行住坐臥，是被觀察的對象，心是觀者。身體呼氣吸氣，是被觀察的對象，心是觀者。身體痠了，身體在動，動的身體是被觀察的對象，心是觀者。這樣不停地去訓練，就可以把身跟心分離開來，這是分離身心的方法。
欲望是一種隱形、聰明的主人，它一直在剝削我們，我們不知不覺被欲望操控、被欲望蹂躪，但是沒有察覺到。
我們要及時地去讀自己內心的法。法是私人訂製式的，我們要去看：當下這一刻是萎靡不振，及時地知道；當下這一刻心很愉悅，及時地知道。不用擔心聽法沒有聽懂，沒有誰可以透過聆聽法而明白法。
我們要看自己，吃到什麼程度覺性會頻繁生起，睡到什麼程度覺性會頻繁生起，我們就那麼做。慢慢地去觀察自己，每一天不停地觀察自己，哪一個時段覺性會生起得很好，每個人是不一樣的。
真正絕頂的功夫在於心，這是高階的。更高階的就是空——無心，把知者的心能夠放下。修行和功夫完全是一致的，一定要明白最絕頂的秘笈都會抵達到心。
我們學法的時候，我們要學相對的「一對」，最後我們就會來到稱之為「一」的事物。
如果我們修行後，發生了一些好的狀況，你就去觀察煩惱：什麼樣的煩惱斷了，什麼樣的煩惱還沒斷？那些斷了的煩惱，是暫時的？還是永遠的？我們一定要看這個。
修行人並不是要訓練在別人面前看起來很漂亮，是訓練自己有覺性，身、口、意就會規矩，就會自然散發出美。
隆波修行後看到真正的門是——心保持中立，契入到「行捨智」的階段，那是大門、也是分叉路：有的人生起道與果，有的人走上修菩薩道，另外一群人由於自己的業報，被煩惱戰勝而退轉了。
十善業或稱三妙行，不管怎麼稱呼都是同一回事，都是仰賴於根律儀讓它們生起。
聖道本身，總共八支聖道，在心的同一瞬間同步生起，前面分開修的八支聖道，僅是聖道的初期階段，並不是聖道，稱之為「八支聖道的前行道」。真正生起八支聖道時，是生起聖道的時候。
觀身是為了什麼？觀身是為了看到心，觀心是為了見到法。
我們的修行，一開始是學習每一樣現象各自的特性。接下來我們看到每個現象的共性都是在呈現三實相，就是無常、苦和無我。
有覺性地去知道心跑動，剎那定就會生起，但剎那定只是一剎那、一剎那的，但是它連續不斷後，就會覺得好像它是可以持續下去的。
法只能進入到心，法不會進入到別的地方。如果我們的心一直是動盪的，晃來晃去的話，法就沒有辦法進入到心了。
覺知自己是修行的起點，要有覺性、有[定]，心和自己在一起。[定]是心安住的狀態，就是心和自己在一起的狀態。
努力去用功修行，這個世間並沒有什麼好值得留念的。要擺脫這個世間，方法就是去修行，有戒、有慧、有[施捨]、有慚愧心、有羞恥心，不再投生為人，去投生天神也可以，不會太困難，天堂的環境比人間好。人間壞人越來越多的話，自然的環境就會越來越糟，能不出生是最好的。
一旦我們懂得區分心的種類，我們接著來看[定]。哪一類的[定]，心會憋悶、僵硬、呆滯，有貪、瞋、癡那個就不是正定。哪一類的[定]，心輕鬆柔軟、敏捷，適合工作；老老實實的覺知所緣，沒有貪、瞋、癡，這樣的[定]很好，是屬於正定。
如果是正確的界定，界定「身或心是無常、苦、無我的」，接下來再想到身或心時，就會從三實相的角度去想到它們，最後就會生起正見，擺脫錯誤的見解，因此我們要訓練。
快樂是臨時的、痛苦是臨時的，什麼在我們心裡發生的都是臨時的。能夠這麼照見，接下來痛苦就會越來越少、越來越少。因為願意接受實相，能夠接受我們生命中發生的所有的一切，快樂和痛苦同樣是平等的，因為同樣都來了就走。
大家來學法，別描繪說：「修行很難。」事實上並不是難的事，只是來學習我們自己而已。這個稱之為「我們自己」的，就是身和心。所以修行是學習身的實相、學習心的實相。
我們修行最難的就是，把心準備好開發智慧。在開發智慧之前，一定要先訓練心。準備好能夠開發智慧的心，它是大善心，包括伴隨著智慧，它是自行生起的，是自動自發的，因此並不是我們可以隨心所欲製造出來的。
大家一定要按照隆波的教導去修行：先持戒，然後固定形式的訓練，最後在日常生活當中去發展覺性。
我們要學習好的[定]，如果沒有正確的[定]，沒有正定，是沒有辦法開發智慧的。正定是好的[定]，它是生起智慧的近因。
阿羅漢已經沒有偽裝，沒有造作，心非常空曠，非常地光明、非常地純淨無染，已經止息了造作。但是我們的心不光明、不空曠、不乾淨，繼續在造作，繼續在尋覓，心繼續在工作，心裡的東西非常多，所以我們要常常去訓練：心跑了就知道，心跑了就知道，常常去訓練，有一天心圓滿之後，心就不是一顆、一顆的。
一旦生命中出現問題時，我們的心不喜歡我們要知道不喜歡，我們的心就會自然保持中立。一旦我們的心保持中立，我們就用自己的覺性跟智慧，去解決我們生命中的問題，能讓我們解決問題的品質更高。
佛法是為了要離苦而已，是為了要徹底的止息苦，這個是目標。我們佛教徒的目標就是為了讓我們可以沒有苦地活著。離開了苦、苦的原因、苦的滅和滅掉苦因的方法，就不是真正的佛法。
不要太過於頑固，頑固的心是無法吸收法的。有的人非常自信，自信是很好的，但是頑固就會變成自以為是。我們要自信，但是要相信自己還只是個凡夫，如果相信自己很厲害的話，就無法進步了。如果堅信自己還有缺點，就還有很多東西自己需要學。這樣的話，心就會去追求法，就不會把自己關閉了，不願意接受新的事物。
一定要開發智慧：如果我們在覺知身體的時候，還有進一步的感覺，知道它是無常、苦、不是我；在我們覺知心的時候，比如覺知心苦、心樂、心好、心壞，而且進一步感覺它們是無常的：苦是無常的，樂是無常的，好是無常的，壞也是無常的，它是無法掌控的，它是無我的。因此我們有兩個知道在重疊，第一個知道是覺性在知道，知道這個身和心的存在；還有一個知道是智慧在知道，進一步地知道，看見這個身和這個心都是無常、苦、無我，這個是以智慧在知道。
心跑了知道，心跑了知道，常常去看心跑掉，就會得到心是知者、心是觀者的心，不是緊盯者、造作者，而是觀者，所緣在變化，快樂知道，痛苦知道，好壞都知道，心只執行一個職責——去觀、去看，這是安住型的[定]，心安住成為知者、觀者，所緣可以是成千上萬的，這是可以開發智慧的[定]。
如理思惟，一定是在佛陀開示的範圍之內。具有覺性，去如實地覺知名色、身心的實相，要持續而且日日夜夜去覺知，沒有任何的間隔，除了我們在思維型的工作或者我們睡覺的時候，其他時間全是修行的時間，修行可以一整天修行，因為佛陀已經開示我們，讓我們持續地發展覺性。這個覺知：觀身內身、受內受、心內心、法內法，持續地觀察，也就是常常的去觀，要不斷地去覺知。
造作的真正根源，是沒有徹見四聖諦，尤其是沒有知苦。沒有看到身的實相、心的實相。
禪修時觀腹部升降，或是做手部動作，或是唸佛陀，觀呼吸，或是經行，或是打坐，做這個姿勢、那個姿勢，全部都是修行的一個外殼而已，只是修行的外在模式而已。修行真正的實質在於——我們一定要學習身心的實相，探究身心的實相。
覺性是非常重要的工具，只要是缺乏了覺性，戒也不存在、[定]也不存在、慧也沒有。一旦沒有戒定慧，解脫也就是道果，不可能生起，道果不生起，解脫的知見，也就是知道什麼[煩惱]已經斷、什麼[煩惱]還沒斷，不可能生起。
我們看到[色法]、聽到聲音、聞到味道、舌頭嚐到、身體接觸到、心中生起快樂、心生起痛苦，都要知道，心中生起貪瞋癡也要即時知道，常常的這樣去看。接下來，接觸到所緣後，更加細膩的戒就會生起，這叫根律儀，這比五戒更加細膩，當然持五戒一條一條的也非常的重要，但如果我們有覺性呵護自己的心，更加細膩的根律儀就會生起，我們的心就不會被[煩惱]所控制。
首先，我們要從念頭的想像世界中退出來，要活在真實的世界。我們沒有辦法接受真相，是因為我們一直活在念頭的世界裡，一直想要這個、想要那個，所以沒有辦法接受真相。我們要活在真實的世界裡面，這些真相就會教導我們法。怎麼樣從念頭的世界、夢的世界裡面退出來呢？就要知道它們是夢，它們並不是真的。有誰是做夢的時候知道自己在做夢嗎？做夢知道做夢，就會醒過來。
去學習身，去學習心，初果聖者是有五戒的，所以我們先持好五戒。初果聖者非常相信業報，有因有果，所以我們也要這樣去相信。我們不是去求神拜佛、去相信這個天神、去相信那個天神，初果聖者看到真相，看到實相，「我」不存在，有的只是[現象]生起，然後滅去，所以我們跟隨初果聖者的步伐，他們做什麼我們就跟著學習，他們不做的，我們也不做。
正確的定：快樂是生起定的近因，所以我們去找一個讓心可以快樂的所緣，然後去覺知自己的心，重要的是要去覺知自己的心，這個稱之為心學：學習自己的心，覺知自己的心；心跑去想了及時地知道，然後正確的定就會升起，這個定是一剎那、一剎那的，稱為「剎那定」。如果心跑去想了，沒有看到、覺知到，稱之為迷失。如果心跑去想了，剎那後就覺知到，在一剎那，心就自動地保持安住，[這是安住型的定]。
如果我們觀察自己，不要讓煩惱來控制自己的心，法就很容易進入到我們的心。讓我們得不到法的，就是煩惱，而不是別人。不用去責怪別人，不要說我在修定，但是那個人在打擾我。
要訓練自己，讓它成為習慣，即使僅有三分鐘、五分鐘，不管時間多或少，切勿平白地浪費掉，自己去修行，去積累。當道與果生起時，僅生起於一剎那，極為短暫。