隆波帕默尊者
編譯｜禪窗
2017年7月8日｜泰國解脫園寺
不知道要做什麼的時候，可以觀呼吸。既然我們已經在呼吸了，就不要平白無故地浪費掉。
「觀呼吸」的禪法即有覺性地感知呼吸——這是適用於任何秉性與根器者的一種中性禪法。如果正確地修習安般念，它就會切換為安般念禪定。
佛陀曾經教導說：行者應該多去修習安般念禪定，勤於修習安般念禪定，就會圓滿四念處；勤於修習四念處的行者，可以圓滿七覺支；當行者勤於修習七覺支，就會圓滿「明」與「解脫」。
我們並不曉得七覺支何時會圓滿，我們的職責就只是需要不斷地去提升覺性，並且要去大量地實踐。間隔很久才去提升一次覺性，是無法進步的。
我們是在家居士，只有一點點零碎的時間，無法像僧人那樣整日有時間修行。僧人的身分設置是最利於修行的，他們在天亮前就起身禮佛、念經、修習禪定以及經行，時間一到便外出托缽。
托缽並不意味著不修行，而是每走一步，覺知；每向前一步，覺知自己，覺知身體。如果修習安般念，那麼往前邁步則就是在觀呼吸——呼氣、吸氣，我們一整天本來都在呼吸。
僧人們到吃飯的時候，某些日子或空缽而歸，沒有食物，空空如也；某些日子或食物不合自己的口味，或雖有食物，但不如期待中的那般美味，心便沒有快樂。如果在發展覺性，這時就會看見心「沒有快樂」，而得到喜歡的食物時，心很高興、很快樂，於是又看見「心有快樂」。
僧人真正的生活是——無論做什麼事情，都是為了最大限度地利於修行。他們無須操心工作與賺錢的事務。但居士的人生幾乎都耗在工作與賺錢上，尤其是那些心裡「永遠填不飽」的人，不管怎麼有錢他們都嫌少，這類人根本沒有時間提升自己的生命品質。
如果我們需要上班工作，那麼就去工作，哪個時段空閒了一兩分鐘，就全部加以利用，哪怕什麼都做不了，也可以帶著覺性去呼吸——以安住的心，看著身體在呼吸。觀呼吸時是以安住的心，去觀看身體在呼吸，而不是緊盯著呼吸。這兩者是完全不同的。
安般念有數種形式：第一種形式是聚焦於呼吸本身，直至呼吸停止乃至變成光明，這稱為「遍作相」；一旦變成光明，則稱為「取相」；最終可以把玩光明，令其擴大與縮小，稱之為「似相」——至此，稱之為「近行定」。
心繫光明，稱之為「尋」；心與光明融為一體，稱之為「伺」；生起喜、樂、心一境性——不再飄往別處，便進入初禪。但這條路並不是為修習四念處而設置的，它只是一條訓練禪定、寧靜或是導向產生神通的路。
如果只是覺知呼吸本身，這是風遍；如果覺知鼻孔，這是空遍；最終變成光明再去觀光明，直到可以把玩光明，這又是遍禪。
所有的「十遍禪」最終都會變成光明，而後心會入定——但這僅僅只是為了獲得休息，並不是為了修習四念處。
為導向修習四念處的安般念是——以安住成為觀者的心來觀身體呼吸，看著身體在呼吸，心安住為觀者，不斷地這樣訓練，就會開始看見身體是一部分，心是另一部分，（身與心）開始分離，進而看見身是無常的、苦的與無我的；作為觀者的心，也是無常的、苦的與無我的。
有覺性地看見身體在呼吸，稱之為修習身念處，心是觀者；持續深入下去，心就會快樂起來，並有覺性地去知道快樂生起了。呼氣而有快樂，知道；吸氣而有快樂，知道；心安住作為知者與觀者——這稱為修習受念處。
如果正確地修習安般念禪定，就會看見「念處」。佛陀的措辭極為精準，所使用的是「安般念禪定」一詞，這是源於修習安般念的禪定，而且是正確的禪定，並不是外道隱士那種一味導向光明的禪定。
心一旦快樂，就會看見「滿意」在趁虛而入；心快樂了，就會生起滿意感，而後要有覺性去及時知道那個「滿意」，「有覺性及時知道滿意」——這是在修習心念處，及時去知道心的造作，時而造作好，時而造作壞，對快樂產生喜歡——是在造作「貪」，隨著深入訓練，我們將會進一步看見：無論是名法或色法，它們都不是「我」——正在呼吸的身體、苦樂的感覺、煩惱習氣等等都不是「我」。
比如滿意生起，那是因為有煩惱習氣，而它們並不是「我」，作為知者的心也不是「我」，如此，修習就已經提升至法念處——既有色法，也有名法。
因此，我們在呼吸時，若有覺性不斷地去覺知「呼吸」，便能夠圓滿四念處。修習四念處的時候是帶著覺性的，即具備了念覺支。
念覺支是指四念處的覺性，而非普通的「覺性」。那種讓自己走路時不掉進下水道的「覺性」，不能稱為在修習念覺支。
修習四念處就是——持續不斷地看見名色（身心）的變化，不斷洞悉它們的實相——無常、苦、無我，這稱為「擇法覺支」。
我們不斷地照見三法印，這是修習擇法覺支。持續地修習擇法覺支，何時有空，何時就去練習，這種持之以恆的修習稱為「精進覺支」。何時有覺性，何時就在精進；何時缺乏覺性，何時也缺乏精進。精進覺支並不是指努力工作與賺錢，而是指精勤地修習四念處。
隨著不斷修習毗缽舍那，心將會生起喜悅，那是法喜，它不是來自禪定而是源於在法上有進步後生起的喜悅。比如我們開始修行，有時候會生起智慧——生起對法的某些體悟時，會感到心花怒放。
誰曾經有過這種體驗？那一刻雖未入定，但卻生起一種瞬間的領悟，在領悟的那個瞬間，心花怒放，喜悅起來，這是「喜覺支」。
對此，我們也要有覺性進一步地去及時知道，於是喜悅會漸漸平復，繼而生起輕安、寧靜，然後，心將會擁有禪定。
此處所說的禪定，是源於心將智慧開發至極點的禪定。當智慧開發至極點時，心是具備禪定的，而後，心便契入中捨——那是基於智慧的中捨，不是普通狀態的中捨。
事實上，七覺支全都是智慧。修習四念處就是發展覺性與開發智慧。開始是要有覺性，一旦抵達擇法覺支，接下來就全是智慧了——精進覺支是精勤於開發智慧，最後心契入中捨——此處是關鍵。
倘若修行以後，心並未生起智慧而來到中捨，那根本無法生起道與果。
舉例而言：比方說，我們在觀呼吸，心有快樂，我們知道；觀呼吸以後，快樂消失了，也知道；觀呼吸以後，心有痛苦，我們知道；觀呼吸後，痛苦消失了，我們還是知道，就是這樣訓練。
反覆觀照到苦與樂生起而後滅去，一而再，再而三地觀看，直至最終頓悟到苦與樂是完全平等的，苦樂是平等而無分別的現象，好與壞也是平等的，因為同樣即生即滅，在三法印面前都是平等的。
以三法印角度而言的平等，與世俗道德的平等不同。從世俗道德的範疇來看，好與壞不可能是平等的，然而在修習毗缽舍那的階段，站在三法印的角度來講，它們卻是平等的——因為它們同樣即生即滅，不受掌控。
一旦心照見「苦樂都是平等的」這一事實後，即使再有快樂生起，心也不會得意忘形；即使有痛苦產生，心也不會迷失而傷心。心只會契入中立，歸於中捨，沒有滿意或不滿意，這非常重要！
心一旦契入了中立，就再也不會去構建新的「有」（十二因緣的「有」）。如果未能保持中立——心就會生起滿意與不滿意，進而產生一股驅動力，驅動著心去繼續工作，讓心構建「有」。
看，是什麼在笑？還有覺性嗎？大家已經失去覺性了。大家隨時準備放任，感覺到了嗎？一旦有什麼可供觀賞時，我們就扔掉覺性先跑去看；當有好笑的話題可聽時，我們也扔掉覺性先去認真聽，觀察到了嗎？入神地聽聲音、聞氣味、嚐味道以及接觸，我們始終處於缺失覺性的狀態，因此別再抱怨說：我已經修行七年七月又七天了，卻連初果都未證得，更不要提阿那含或阿羅漢了，就連初果須陀洹都未證得呢。
哎，七年是指修行的總時間，可是我們真在修行的時間根本不到七年，加起來甚至還不到七天。真正實踐的時間也許還不到七天呢，修行的片刻只有一點點而已，其餘大部分時間都在迷失，覺性生起的片刻極少；或者即便修行，也是誤入緊盯——觀出入息時，盯著呼吸，直至氣息變成光明，然後再盯著光，那樣是無法生起道與果的。
大部分人訓練的禪定全都誤入了這條歧路，所以沒有幾個人能體證到道、果、涅槃。訓練安般念也是進入誤區，安般念並不像大家想的那麼簡單。
隆波曾經玩味過22年的安般念，敢坦承對此非常精通，想要修習它獲得寧靜，可以做到，想要修學正確的禪定——安住成為知者、覺醒者、喜悅者，照見蘊與界在工作——也可以做到。
隆波在平常狀態下的心，就是知者的心，而不是迷失者的心，無論左轉、右轉、身體任何的動靜，全都能夠感覺到，這是在修習身念處——當身體生起快樂與痛苦的感受，全都能夠知道；或是心生起苦受、樂受或捨受，也可以看見，無論身與心發生什麼現象，不斷地觀察——這是受念處；心有時生起智慧，有時沒有智慧生起，這是心念處——及時地知道心。
別平白無故地扔掉呼吸！看著身在呼吸，心是觀者，必須這樣去訓練。看見身體在呼吸，心是觀者，無論我們做什麼，都必定伴有呼吸，居家時也肯定在呼吸，對吧？因此並不是必須到寺廟才可以修行，居家時我們已經在呼吸了。
呼吸之後去感覺自己、覺知自己，覺知之後，快樂起來了，知道，如果不覺知快樂，就看著呼吸的這個身體，是被覺知與被觀察的對象，不是「我」。這樣練習也是可行的。
修習並沒有多難，一切都取決於真正用心去實踐，勤於練習，勤於提升，道、果、涅槃就會無處可藏。七覺支若是圓滿，明與解脫就會生起。
所以，我們要不斷地修習與提升七覺支，就是要正確地發展覺性，去探究名色身心的實相，這樣，七覺支將會獲得提升。如果我們勤於練習和實踐，「明」與「解脫」就會生起。
明是高階的徹見四聖諦的智慧；而解脫是指心的自由自在。心一旦徹見四聖諦，就會放下名色，放下身心。只要尚未徹見四聖諦，就還放不下。因此，「明」若不圓滿，終極解脫就不會來到。
在隆波剛出家的那個階段，修行上也有感到非常灰心氣餒的時刻。隆波曾氣餒地想過：唉！我的覺性已經圓滿了——左轉右挪，全都能覺知，躺著睡著是怎麼翻身的，也有覺知，覺性已經遍滿，卻為何未證道與果呢？煩惱習氣為何依然存在等諸如此類的疑惑。
（那時）垂頭喪氣，灰心氣餒，知道是少了什麼，但不曉得具體是什麼——知道有所欠缺，還不夠，但不曉得所缺的具體是什麼。
事實上，所欠缺的就是徹見四聖諦，也就是缺少「明」！缺少了「明」，解脫自然就不會生起。
在徹見四聖諦的瞬間，解脫是自行生起的——心會把名色還給世間，它會自然地發生。之後，心生起解脫的知見，它會回顧與審查——有何煩惱已被清除？有何煩惱尚存？哪個煩惱已經一斷永斷？它會深入洞悉這些情況。心不再懷疑、不再疑惑自己的修行究竟是對是錯。這就是路線圖！
這條路便始於「有覺性」。
吸氣——有覺性去覺知自己；呼氣——也有覺性去覺知自己，看著身體在呼吸。看著身體在呼吸——身與心是分開的，身體一舉一動，心是觀者，這是在修習身念處；呼吸時，看見身體在呼吸，心生起了快樂，及時知道，心是觀者，看見感受在生起，心及時去知道，這是在修習受念處；看見所有的色法與名法整日在不斷運作，不停地循環變化，這是在修習法念處；感知色法與名法，而後看見三法印，明白諸法因緣生，諸法因緣滅，這是修習法念處。諸法因緣生，（諸法）也包括了五蓋。
在尚未證到三果阿那含之前，修習四念處時五蓋都會生起。五蓋一旦生起，心有些恍惚等等發生時，都要有覺性進一步去知道，而後我們就會了解五蓋是源於什麼？怎樣做才不讓五蓋生起？
或當我們的修行正確時，七覺支不斷地提升，我們就會明白七覺支得以提升的原因是什麼，知曉那是「如是因導致如是果」。
因此，法念處不是只知道境界或狀態而已，還要同時明了其中的因與果，不斷這樣深入地了解乃至徹悟，心就會放下。
大家還吃得消嗎？吃不消，說明有點難，再難也要學啊！但是此刻難些沒關係，好過未來遇見彌勒佛的時候感到難。
如果今天感到難些，去見彌勒佛的時候就會覺得簡單了。一遇見他，聽幾句開示，我們就會即刻頓悟，然後即從座起，稽首佛足，合掌白佛言：極為清晰明了，世尊！就像將倒扣之物翻轉過來。
但是此刻聽得一頭霧水，只能說：尊者！好像是把敞開的東西倒扣過去了。
暫時忍忍，別抱怨「太難了」，如果我們依靠自力去找出路，會更難。佛陀所教導的法，其難度是適中的，只要忍耐加精進，接下來就可以做到了。
大家覺得過癮嗎？比上午過癮吧？今天上午怎麼啦？今天上午是否感覺到天一下雨，心就會……（隆波笑）
今天上午要想听法是非常難的，因為早晨來了很多普通百姓，普通百姓是指還沒有修行的人，他們來了很多很多，法也受到波及，如果講法的時候講得太難，他們會害怕，一旦心有餘悸，可能終其一生就不敢再聽法了。
因此，上午的講法是迎合市場、迎合消費者口味的，因為他們終有一日會成長，替代老病而死去的我們，所以同樣要給他們機會。
有時候，講法過於深邃與細膩，聽眾們感到無法接受時，就不想要了，怕了。就像以前佛使比丘的教導，能夠接受那些教導的人是極少數，他不同於其他老師所說的——觀呼吸、念誦佛陀……之類的，這樣的接受度會高很多。佛使比丘一開示就是：沒有「我」和「我的」，一切法都不應執取……大家聽完一頭霧水，覺得他只是在高談闊論，怎麼可能有人做到呢？許多人都有那種感覺。
因此，有時聽隆波講法，如果聽眾準備好了，法的濃度就高些；如果聽眾的心還沒有充分準備好，法就是另一番情形，成為「迎合市場所需的法」。
什麼東西在缺失覺性？此刻有覺知嗎？感覺到了嗎？大家的心開始有了力量，有沒有感覺到？感到心有力量了嗎？嗯……聽到純粹的法，心就會有力量。
不知道攝像機能否拍下這種能量？它只能拍攝流動的色，而無法拍攝能量，人類必須重新思考如何才能拍攝到能量。
比如當下，大家的心是神清氣爽、有力量的，感到神清氣爽而有力量時，別白白浪費掉，藉機發展覺性——看著身體在呼吸。
看到了嗎？身體在呼吸——呼氣、吸氣，看著身體不斷地呼吸，心僅僅是觀者。心有了力量，就能夠安住成為觀者；心若沒有力量，便無法安住成為觀者。
現在，心有力量，成為了觀者，看見身體在呼吸，不是「我」，而是物質，是被心觀察的對象。
感覺到了嗎？呼吸的身體不是「我」，能感覺到嗎？試著體會，它們始終有苦樂生起——身體有苦樂，心也有苦樂。
建議大家去觀心的苦樂會更容易，因為心的苦樂不會四處埋伏，而身體的苦樂遍布全身，一會這裡、一會那裡，心會跟著到處遊走，很難觀照到。但在觀心受時，心受只存在於一處，不需要到處找。覺知自己，及時知道自己的心，快樂知道，痛苦也知道，簡簡單單地觀照，無須到處流竄。
如果我們看見在心裡盤旋變化的苦樂，或是不苦不樂的捨受，這是修習受念處；而後慢慢觀察到：快樂時，我們滿意，比如心有了力量，我們感到滿意，要去知道滿意生起，這是在修習心念處；之後看見色法不是「我」，苦樂的感覺不是「我」，造作好壞（滿意與不滿意）的也不是「我」，如此漸漸觀照，就提升至法念處，看見了境界的實相。要去慢慢觀察、慢慢感知與體會。
如果持之以恆地用功，道與果根本無處藏身。正如佛陀開示道：只要我們仍在修習四念處，體證道、果、涅槃的機會就仍然存在；否則絕無可能。
因此，要有覺性去覺知身，有覺性去覺知心。
隆波從七歲開始，每天訓練安般念——呼吸以後有覺性，最初階段（氣息）變成光明，然後跟著光明去遊玩，浪費過一段時間，後來將心導正，有覺性去感知呼吸，心不再外馳。等遇見大德隆布信長老的時候，長老稱隆波為「知者」，長老不知道隆波的名字，所以取名為「知者」。長老指導隆波說：知者，要這樣做，不要那麼做。因為隆波的心是知者。
觀察到了嗎？此刻禪堂大多數人的心都已走偏成為緊盯者而不是知者了。必須成為知者！這樣（演示）——不是知者，而是緊盯者。至於這樣（演示）——不是知者，而是迷失者。因此要覺知，不斷地覺知自己，持續地覺知下去。
講法已經半小時，差不多了，這半小時的內容如果用於實踐，一生甚至幾生都夠用了，只要不半途而廢，多多地修習與提升，七覺支就會圓滿。
就這樣不斷地修習，七覺支一定會自行提升。終有一日，當「明」與「解脫」圓滿時，我們會徹見四聖諦——知道何謂苦：名色就是苦，這是知苦；一旦徹見到了苦，心會對苦保持中立，苦因將徹底消失、不再生起。
何時徹底知苦，何時就徹斷苦因；何時徹斷苦因，何時就徹見滅（涅槃）。它們是同步生起的。
知苦的瞬間，那一刻就會斷苦因；斷苦因的瞬間，那一刻就會徹見涅槃。
涅槃就在眼前，涅槃並不在隆波這裡，涅槃也不在佛陀那裡，涅槃不在任何地方。涅槃依然存在，從未消失，無生無滅，就在眼前。
只是我們的心還不具備看見涅槃的品質，因為心只能看見造作的現象，還無法看見超越造作的現象。
如果我們持續訓練至某一點，比如證悟初果、二果或三果，想要照見涅槃時，就去修習毗缽舍那，比如觀出入息，看見色法在呼吸，心抓著呼吸的色；當意識到心在抓著色法，便放下色法，轉而去抓著心、抓住名法；接下來又明白心在抓著名法，於是又放下名法；放下名色的當下，馬上就會觸及涅槃。
阿羅漢無須經過上述程序，因為他們的心已經不執取任何名色了。他們只是一思及涅槃，即刻便可抵達。
但現在我們尚未獲得這個殊勝的玩具，所以要用功！我們仍然是無依無靠、一貧如洗的，無依無靠和一貧如洗的意思是——還沒有皈依處。我們依然處在生死輪迴之中無法自助。
不曉得死後是會更好還是更慘，這稱為「還沒有皈依處」。
如果領悟了法，證得初果須陀洹，才算有了皈依處，有了對自己的堅定信心——如果死去的話，肯定比現在好。不會更慘，只會更好。心有了皈依處，就有了溫馨安穩的港灣。如此殊勝之寶，必須依靠實踐來獲得。
我們已經聽過非常多的法，接下來要腳踏實地踐行，不斷有覺性。若聽法之後只是死記硬背而不去實踐，然後跟人辯論或炫耀，那毫無意義。
感覺到了嗎？大家的心迷失了，然後又在打壓了。感覺到了嗎？不是迷失，就是緊盯，對嗎？它們在不斷地交替，我們要及時知道。
稍後僧眾會念經，大家這個時候就修習安般念，邊聽僧眾念經，邊有覺性去覺知——覺知自己的呼吸。僧人們在念經時會產生非常好的能量，假如我們的心對三寶極為恭敬，就會接觸到好的能量與磁場，讓修行變得容易。
如果到能量與磁場不好的地方，修行會變得很難，譬如到商場與超市之類的場所，人潮湧動、人聲鼎沸，年輕人非常多的地方，能量與磁場其實並不好。誰要是在商場與超市可以入定，那隆波都要佩服他。
隆波在修行的起步階段，根本不敢去那種糟糕的地方，往往只選擇待在高僧大德的身邊。待在較好的處所會較易提升覺性、禪定與智慧。
如果在家裡，沒有與祖師大德們在一起，那麼獨處的時段就是修行的時段。我們放下瑣事來修行，就是在為自己創建好的氛圍，放下一切負擔來提升覺性。放下負擔並不表示不勞動，而是指放下會干擾心的事務。譬如：掃地、拖地、洗衣服、給花草澆水、給狗狗洗澡等等，一邊工作一邊訓練覺性，這是修行的時段。
想獲得寶物是需要用功的，沒有不勞而獲天上掉餡餅的好事，我們必須用功去實踐。稍後，大家要一起巡燭，巡燭不只是進行物質供養——供養香燭，而是要帶著覺性去走，這是以修行在供養。
大家到隆波的寺廟來巡燭，如果只給予物質供養，就太虧本了，必須以修行來供養，要帶著覺知去行走。
【完】
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
音頻來源：禪窗
視頻來源：Dhamma.com