隆波帕默尊者
2018年1月21日｜泰國解脫園寺
編譯｜禪窗
這個星期只有今天（周日）一天有講法，因為昨天隆波去了醫院，接受兩個月一次的癌症抗體注射。
大家要用心修行啊！隆波在醫院就會看得非常清楚：小孩生病，年輕人也生病，並不是只有老年人和退休的人才會生病，不是的，到處都是病人和死人。
事實上，真實的生命是充滿了不確定的。在導致泰國人死亡的因素裡，癌症位列冠軍，緊接著的一個主因是意外。比如，規定必須戴安全帽，可是有人就是不願意戴，覺得那樣不自由，結果太過自由散漫了，導致事故頻發——酒後駕車本來就不對了，再加上意外事故的頻繁發生。
生命是不確定的。（即便）我們沒有喝酒，並且也遵守交通規則，可是那些酒鬼卻有可能來撞壓我們。有時甚至是跨過隔離帶（交通島）來撞我們。古人聽到這個詞會嚇一跳，開車跨過了「交通島」，還以為是蘇梅島。
所以，活著不要疏忽大意，我們不知道自己何時會死，特別是死於意外事故。隆波認識一位健康的、大嗓門的寺廟廚師，而且她還帶了自己的孩子到她工作的寺廟出家為沙彌。她在山腳下說話時，聲音可以傳到山頂，嗓門特別大，身體非常健康。有一天吃早飯，（隆波）聽到「喔……」的聲音，正疑惑說是什麼聲音？（發現）原來是她在吃飯的時候被噎到了，5分鐘後就死了。也許是因為她喜歡邊吃飯邊聊天吧，一不小心，米飯粒進入了氣管，導致無法呼吸，5分鐘後就死了。
生命是非常、非常不確定的！（因此）我們必須提前做好準備去提升自己的心靈。至少需要讓心安住，讓心是善的。如果必死無疑，就帶著善心而死，然後重新出生在善道，繼續修行。如果我們帶著不善心而死，就會投生惡道（比如，投生為餓鬼或是阿修羅之類的眾生），無法修行也無法繼續提升自己，只會越來越糟糕。
阿修羅的心是殺氣騰騰的，我慢重卻又膽小如鼠。大家觀察那些表面兇狠的人，他們骨子裡往往膽小。膽識過人者，有時只是淡然一笑，並不會說太多話。阿修羅是指「不是天神且膽識不夠（的眾生）」，有人也（把它）翻譯成「不喝酒」。但是隆波認為不對，分明看到它們喝了很多酒。阿修羅們特別喜歡喝酒，那些酒鬼往往批判不喝酒的人是「阿修羅」，而他們自己才是「修羅」，即：只喝酒。如果去到蘇林府，他們有一句順口溜是：「去蘇林，必喝酒！不喝酒，蘇林狗！」天啊，這種順口溜真是勸人下地獄。我們寧願是蘇林狗，也不會喝酒。
如果是在（生起）善心的時刻死去，就會往生善趣。如果是生起不善心的時刻死去，就會投生惡趣。我們可能在幾秒鐘不到或一兩分鐘之內就死了，因此（我們）必須將自己的心訓練到出神入化的程度。
隆波以前認識一位年輕的同事，他家住在三層的連排別墅裡，樓頂四周有條窄窄的走廊，緊挨著高壓電線杆。那天下雨，屋頂漏水，水滲進房間，他想一探究竟到底是哪裡漏水，所以雨一停就出去看，牆壁還是濕的，他用手觸碰牆壁，剛觸到牆面就被粘住了，無法抽身，原來是高壓電漏電了，然後他的大腦一片空白，不知道發生了什麼？接下來，他意識到自己觸電了，便驚恐萬分、拚命自救，努力想要把手拉回來，可是無濟於事；知道自己必死無疑時，他感到非常恐慌。一旦意識到自己必死，則感覺非常悲凄、傷心、難過，帶著對家人和父母的戀戀不捨，然後死去——在觸電的一瞬間，（他的）心已經工作了好幾個片段。
心的工作速度極快，所以我們必須接受訓練，訓練方法並不是通過觸電來練習。訓練方法是：當我們迷失或走神的時候，是否能夠覺知自己、擁有安住的心——能否覺醒、喜悅，以及保持中立呢？
當我們具備了能夠覺知自己的心，心就可以醒來、愉悅並且保持中立。無論身心發生了什麼，我們都不會滿意或不滿意。若想來到這個程度，必須不斷地觀察自己。比如在走神或發呆時，如果覺知到了，那麼心何時歸位？有些人雖然在覺知自己，但是心仍是以煩惱為導向的，跟所緣生死相依、緊抓不放。
見到過心抓住所緣嗎？有時（心）抓在胸口處，抓得死死的，觀久了就感到憋悶，越觀越憋悶，怎麼都不肯放。如果是憋悶的狀態，心將會墮往惡道；如果是緊抓住生氣之類的狀態，就會墮往地獄，比如悶悶不樂這種瞋，是會墮到地獄的；如果緊抓住「貪」，則會生為惡鬼；緊抓住「痴」會成為畜；如果心是抓住了「覺知和覺醒」的狀態，至少可以生為人或天神；心進入四禪八定，扔掉色身而成為梵天——僅一瞬間就足以決定下輩子——最後一念心是善的還是不善的，僅僅只生起一個心識剎那而已。
所以，我們必須勤奮地訓練覺性，何時有覺性，那一刻的心就是善的，這是法的定律。但是禪定卻不一定。禪定並不總是善的，它也可能是不善的，因為禪定也會在不善心之中生起。比如我們罵人時有禪定嗎？如果沒有，罵完人怎麼覺得痛快呢？那是因為心有禪定。想要槍殺他人也必須有禪定。因此，在行不善的時候，心也是有禪定的。因此，僅僅訓練禪定是不夠的，關鍵在於訓練覺性，因為覺性是跟著每一念的善心同步生起的。
最殊勝的覺性是四念處的覺性，退而求其次的是屬於善法（憶念到世間善法的所緣）的覺性。比如，無論發生什麼，都念誦「佛陀、佛陀……」，雖然沒有契入毗缽舍那，依然還只是奢摩他，然而心卻是善的。
不管發生什麼，都要不斷地念誦「佛陀」。以前的人無論發生什麼都習慣念誦「普陀」，之所以念成「普陀普陀」是由於前人的口音導致的。我們聽到爺爺奶奶那一輩人念誦「普陀普陀」，覺得他們有口音，他們卻說是我們有口音，因為他們在我們之前是國家的主人。大家知道大城府時代的人是怎樣發音嗎？想知道嗎？還記得嗎？聽過孔劇（泰國一種帶面具的古典默劇）的配音嗎？孔劇有配音和旁白，那就是大城府時代的口音，仍然保留在孔劇裡。還有一種保存方式是關刀曲或長槍曲，隆波已經記不清了，它穿插在劇情的舞蹈動作中，這是古人的一種文化保護意識。
無論發生什麼都念誦「普陀」，我們聽到「普陀」覺得好笑的心已經是不善的了。因為我們習慣一直念「佛陀、佛陀……」，這是泰國中部和曼谷一帶的口音。曼谷人有口音嗎？其實也有。如果讓素叻府的人來聽，他們會說曼谷人怪腔怪調的。大家都習慣以自我為中心，於是就說別人有口音，總覺得自己是標準，這全是煩惱習氣而已。
大家要努力訓練，讓覺性來到最快（生起）的程度。好的覺性不只是以世間善法（比如，憶念佛法僧；想到身體、憶念死亡）為所緣的。想到色身以及憶念死亡，基本還可以過渡到身與心。如果將心置於「空」等所緣，同樣也屬於世間的善法，也不錯，還有可能投生為天神或梵天神，只是沒有智慧罷了。
當一個人要投生時，是有組合條件的，稱之為「因」。有些人是「二因生」，有些人是「三因生」，（這是指）出於二因和三因而投生。
二因是基於無貪、無瞋而生的。假設我們病得很重，快死了，於是憶念佛陀、佛陀，那時沒有貪，也沒有希望自己如何了不起，就只是憶念佛陀，將生死都託付給佛陀。自己在那一刻沒有因為病重而痛苦不堪，沒有在觀感受，也沒有把疼痛放在心裡，只是一味地呵護著心，不斷地念誦佛陀、憶念佛陀，心是善的，沒有貪也沒有瞋。又或是嫻熟地將心專注在蠟燭上，即便閉眼也可以看到火焰，瀕死時也讓心那樣專注。以上這類心是無貪無瞋的，但是痴依然佔據了心的50%。
比如聚焦於火焰，心跟火焰在一起，心跑了，陶醉著跟火焰沉迷在一起，如果還有陶醉與沉迷，痴就已經滲透進來；但如果心跑去跟火焰在一起時，知道「心正跟火焰在一起」，這是有覺性在覺知自己，而沒有迷失。
修習禪定若不小心，就會獲得含有痴的禪定，心雖然處在無貪無瞋的禪定狀態，卻被痴所籠罩著。比如，打坐迷迷糊糊、昏昏沉沉、漆黑一團，誰是這樣的？一定要小心！如果臨死前的最後一念心也是這樣的，就會依循那種心而投生。
死亡時和出生時的心是完全一模一樣的，是按照樣本複印出來的心，完全一模一樣的複製。所以，（如果）我們基於無貪無瞋而有痴的心來投生，稱為「二因生（即無貪、無瞋）」。
二因結生（者）的缺點是修行很難。經典記載，他們無法修行，他們在法的方面屬於不幸的人，但還不算特別嚴重，仍然可以做一般的善行。觀察到了嗎？世間人的數量龐大，泰國人口也不少，然而對法感興趣的人只有一點點，發現了嗎？為什麼？因為他們有痴，一直沉迷在世間。之所以會迷失在世間，是由於前生已經習慣於迷失，所以繼續迷失。
若是帶著覺性、禪定、智慧而死，尤其是正在修習毗缽舍那，看到名色正在土崩瓦解，心保持中立地如實了解名色，有覺性，以安住且中立的心，照見身心的實相。心在修習毗缽舍那，安住且中立，對於正在土崩瓦解的色身沒有喜歡或不喜歡，心對於出現的痛苦沒有發生動搖，心獨立而凸顯，承擔著「知道」的責任。如是而死，將是三因結生——無貪、無瞋、無痴。這種出生稱之為「三因結生者」，即三因生的人。
二因生者是基於無貪、無瞋，可是有痴，這是無法修行的，一打坐就習慣昏昏欲睡，或是坐了依舊漆黑一片。所以一定要謹慎，必須抗爭，必須堅持戰鬥，不能放任心完全沉溺在昏沉裡，要努力地多覺知自己，這樣臨死才能帶著覺知、覺醒、喜悅且中立的心，下一生就容易上升到新的高度。
如果是三因生人，比如有些人兒時遇到突發事件，例如看到鄰居家著火，嚇了一跳，心只是受驚嚇而已，立刻抽離出來成為知者，這是由於訓練過「有覺性，以安住且中立，照見身心實相」的心，因此它獨立凸顯，以智慧洞見一切，諸蘊分開，根本不用訓練就自行分開。到那一步是不用訓練的，（它）將會自行分離——心成為觀眾，是知者、覺醒者、喜悅者，且保持中立。就是這樣！已經學會了的，還將再會，小菜一碟！如果以前就沒學會，那就必須訓練。不能由於我們是二因結生者，痴非常多，就放任心去破罐破摔，讓心一直有痴。
我們不需要屈服於舊業，而是要播種良善且強大的新業，因為真正決定我們生命的乃是新業，這才是關鍵的判決標準。比如，有人出身貧寒，「噢！這輩子窮得叮噹響。」如果總是想「自己的貧窮是命中注定的」，那麼這輩子真的就會終身貧窮。可是如果在因地播種，努力賺錢，既懂節省又懂結交良師益友、結識好人，他們的指點就會讓你獲益匪淺。遇到良師益友同樣能讓我們增加收入；接下來就是懂得去過與自身條件匹配的生活。如果既懂謀生之道、知道節儉、結交良師益友，又能夠去過跟自身條件相匹配的生活，那樣是會淡化舊業的，而不是通過直接消業的方式。一碼歸一碼！
導致我們貧窮的舊業影響之所以慢慢淡化，是由於新的善業稀釋了舊業的影響。比如，我們無法喝一杯極鹹的鹽水，於是不斷兌入淡水和凈水，加入一缸之後，水就可以喝了。若問鹽還在嗎？還在，但是被稀釋了。淡化後的鹽水就能喝了。舊業恰似極鹹的鹽水，無法直接下嚥，而希望它憑空消失也是不可能的，而是要去造善的新業來稀釋舊業的影響。
聽好！去造善的新業是為了把舊業的影響淡化和稀釋，而不是為了直接消除舊業，因為舊業是消不了的。業一旦做了，就是做了。
因此，當有人祈求隆波Ahosi-kamma（無效業）時，隆波回覆說：業是無法求其無效的，只能懺悔。請求隆波寬恕說：你已經認識到自己錯了，冒犯了隆波。常常有人來懺悔，請求寬恕，原先是求Ahosi-kamma（無效業），可是隆波無法給予。因為隆波沒有駕馭別人業報的權力。
Ahosi-kamma（無效業）的意思是：業已結果，已經承受果報，已是無效之業。它是失效了，而不是被取消了。
所以，別造惡業，因為無論如何都得償還，即便小小的業也不例外。隆波兒時很頑皮，喜歡甩彈簧繩，看到蝙蝠在飛，好奇它飛那麼快，自己能打到嗎？並不是想要傷害它，只是想知道能打中嗎？但從未打中過。用棍子打從未打中。於是來了個升級版：甩彈簧繩要比棍子快，就這樣轉著甩，在它飛來時，一閃而過，但是沒打中。有一天，隆波靜候它飛過來，提前甩，結果打中它的後背，蝙蝠掉到地上，沒有死也沒有傷口，只是很疼，它倒在地上抖動著翅膀。隆波的心情極度沮喪，非常、非常強的憐悯生起，仔細觀察了會兒，見到它飛走了，心才略微好受一點！
後來隆波開始修行，某日正在坐禪，那時已經長大成年，差不多30歲了。正在打坐，一般而言，隆波打坐時的心會很快入定。那一天，心又集中起來，就在心稍退出、對外面略有感覺時，只聽「噼啪」一聲，仿彿鞭子響，像被鞭子狠抽在後背的正中央，這時候全身顫抖，身抖、心也抖，心持續地顫抖著，非常疼。然後，看到了蝙蝠抖動翅膀的畫面，隆波意識到這個業已經結果了。
無效業並不是指無需承受結果，所以別四處祈求Ahosi-kamma（無效業）。有些人特別過分，一定要去問那些「百事通」（也就是好事者），聽他們介紹說要向某某懺悔，根本都不認識，然後就像無頭蒼蠅一樣到處去求懺悔。也有人向隆波懺悔，問他為什麼來求懺悔？說是有人介紹來的，問說你相信嗎？真的可信嗎？
佛教徒是不該盲信的，一切都要有憑有據，別迷信！我們的冤親債主並不是鬼，也不是他人的靈魂或神識，我們的冤親債主是令生業，是由於業的成熟導致我們遇到情況，令生業才是冤親債主。
事實上，我們所造之業才是真正的冤親債主，一旦業報現前就無法避免了，但是播種善的新業，舊業的影響力就無法充分施展拳腳。
佛教徒是不該盲信的，一切都要有憑有據，別迷信！我們的冤親債主並不是鬼，也不是他人的靈魂或神識，我們的冤親債主是令生業——是由於業的成熟導致我們遇到種種境況，令生業才是冤親債主。
事實上，我們所造之業才是真正的冤親債主，一旦業報現前就無法避免了，但是播種善的新業，舊業的影響力就無法充分施展拳腳。
比如：鸯掘摩羅出家之前殺人上千，事實上，已經超過了一千人，只是忘了計算，所以才重新割手指來數。割、割、割……第一千個是自己的母親。他的母親離家而來是為了勸說鸯掘摩羅別再殺人，是來幫助兒子的。可是兒子殺紅了眼，心完全被殺氣充滿，連母親也分不清了，動了殺機。佛陀看出鸯掘摩羅的波羅蜜已經圓滿，體證阿羅漢的時機已經到來，肯定要證阿羅漢了，所以前來度化他。如果鸯掘摩羅的心靈品質不夠，佛陀是無法度化的。
佛陀可以度化每個人嗎？其他土匪要殺人，佛陀沒有去度化他，也沒法度化，因為他沒有波羅蜜，沒有原始資本。但是鸯掘摩羅是有原始資本的，當他要弒母時，佛陀現身讓他看見。鸯掘摩羅覺得殺老太婆「不靈光」，殺年輕出家人肯定更「靈」，便追著佛陀一路砍……於是，佛陀就用一種壓縮路程的神通：他在後面追，佛陀在前面不緊不慢地走，但步伐很快。
隆波沒見過這種壓縮路程的神通，但親歷過延長路程的神通。有一天深夜，隆波走在鐵軌旁，這條鐵路連接著兩條公路。在曼谷暖路與八叉蠟路有一條閑置的鐵路線，隆波剛好要跨越這條鐵路線。以前正式的公路很少，都是走小路或直接穿鐵路。有一天深夜，隆波要走過那裡的一片草叢，事實上每天都路過，每天都看到那個地方，通常一會兒功夫就過去了，但是那天怎麼也走不出來，路不停地被延長，延、延、延……直到隆波起疑：哎，不正常！它是想騙隆波不停地走，直到被火車撞扁嘛。怎麼辦？隆波嫻熟地把心集中起來再回看，只走了兩三步就穿過去了。第二天一早，再看，發現那堆草叢只有兩三米的距離。前晚卻一直走啊、走啊，距離被延長了，這屬於延長路程的神通。本想和他學學這個神通，但卻是對牛彈琴，無從溝通。否則當太多的居士到寺廟的時候，就可以把巷口延長兩三百公里，這樣人數就能少一點（隆波笑）。
業是消不了的，必須償還。可是鸯掘摩羅所造之業是無窮大的善業，即證悟阿羅漢。為什麼他可以證悟？因為在證悟阿羅漢的時候，他既沒有殺誰、也沒有破戒，那時的他已有戒。不同的時刻，不同的生命。此時的他已經重新出生為比丘了——沒有殺誰和害誰，心有禪定。之前的訓練已經足夠，準備好要證悟，而後他開發智慧成為阿羅漢。
但是，他在成為阿羅漢之後去托缽，（每次）還是會被人用石頭或木頭砸得頭破血流的回來，缽裡什麼都沒有，根本沒有食物，除非剛好碰到不認識他的人（會有一點）。有時連缽也被砸破，沒有飯吃。
當他去面見佛陀時，佛陀開示說：這是必須償還的。如果不是現世償還，之前若沒有證得阿羅漢道與阿羅漢果，那樣你將墮入地獄非常非常久的時間。必墮地獄之業是非常嚴重的，殺了上千人，下墮的時間必須很久。而你現在只是承受被石頭、木頭砸而已，雖然受傷還不至於死。因為他們只是普通百姓，還沒有到殺害出家人的地步，所以要忍耐，要不停地修習慈心。
有一日，他去托缽。一位即將臨產的孕婦來供養，供養完一抬頭，赫然發現是鸯掘摩羅。她突然記起他是誰，大驚失色，撒腿就跑，通常應該是走門進屋，結果她見縫就鑽，直接衝進柵欄裡。你們見過木頭柵欄嗎？她拼命往裡鑽，頭是過去了，肚子卻被卡住，逃不掉，於是拼死掙扎。
「姊妹」是古代出家人對女居士的一種親切稱呼。鸯掘摩羅尊者對她說：「姊妹，我已經在聖者的家族重新出生了，不再傷害任何生命，我有的只是慈悲，基於此事實，願護佑你母子平安！」說完，他就走了。然後，孕婦非常順利地把孩子生了下來，順利到想生了又生，因為太順利了，於是她到處跟人講這件事。懷孕的婦女很多，對嗎？有很多，這些人都非常信奉鸯掘摩羅尊者。
之後不管鸯掘摩羅尊者去哪裡（托缽），都有孕婦來供養他。鸯掘摩羅尊者是透過新的善業，稀釋與淡化了舊業的果報。他所造的新善業是阿羅漢道和阿羅漢果，新的善業把會墮入地獄很久的舊業給淡化和稀釋了。
因此，我們不要以愚蠢的方式去消業，而是要行善造福。令生業是真正讓我們碰到境況的冤親債主：挨罵、失業、丈夫出軌、被老婆拋棄、子女吸毒，這都是舊業的果報現前。
去造新的善業吧，重新站穩腳跟。別驚慌失措！別痛苦傷心！要用理智、覺性和智慧去解決問題，舊業的影響力就會逐漸減少。
如果丈夫出軌了，心裡恨，每次見面都破口大罵，結果呢？老公的出軌症狀會更嚴重，直接搬去跟第三者住在一起了。他回來要跟他好好講話，當成什麼都沒發生，好生伺候。虛情假意有成百上千，要懂得用一兩招。千萬不要打罵自己的孩子，別把怨氣宣洩到孩子身上，要懂一點技巧。
真正的佛教徒是用覺性和智慧去解決問題的。而不是丈夫出軌了，便到處求神拜佛，到處去求懺悔，那樣求到死也解決不了問題，太迷信了。
佛陀的教導沒有一丁點的迷信與盲從，都是非常理性、有理有據的。只是說要好好地訓練心，保持頭腦清醒、理智地生活作為穩固的基礎，舊業的影響力就會減少。
我們的舊業即令生業，或稱之為冤親債主，而不是各種來找麻煩的鬼。假設我們曾經打死過他，也許他此刻墮在地獄。如果冤冤相報，說明他有瞋，下了地獄，奈何不了我們，但是業報卻可以找我們麻煩。
大家要重新調整自己的觀念：冤親債主是令生業，是導致我們碰到這樣或那樣狀況的業，讓我們此生出生是這樣的狀況、碰到那樣的事情，這才是冤親債主。
真正的解決辦法是不停地去造新的善業，淡化與稀釋壞的舊業，而後的生命就會變好。對於二因生人，也要不斷地努力修行，隨著覺性等善法的漸增，痴將會遞減，繼續不斷地練習下去，同樣也是能修行的，來生的修行便會有所成果，無論如何都有成功的那一天。
因此，請大家訓練自己，在活著的時候要理性、有覺性、有智慧，有錢但不鋪張浪費，要有所積蓄。
【完】
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
視頻來源：Dhamma.com