隆波帕默尊者
2020年01月24日｜泰國解脫園寺
編譯｜禪窗
修學佛法就要勤於自助，對於經典和理論方面也應該有所涉獵。隆波除了實修以外，還會閱讀佛教經典。不是去佛學院之類的地方，而是以閱讀三藏的方式來學習，包括看《佛教導讀手冊》。那是巴悠尊者編寫的一本佛學辭典，他現在已經是副僧王了。
閒暇無事時，隆波會坐下來閱讀不同版塊的法，讀完就明白了，每個版塊的「法」都跟修行密不可分。
修行分為兩方面：（一）快樂地活在世間，同時提升心靈水平；（二）為了出離世間。
佛法綜合了上述兩方面，三藏經典也是一樣。去閱讀經藏就會發現，有些部分教導我們如何快樂地活在世間，越來越乾淨，而非一味地追逐快樂。佛教徒若只是快樂地活在世間，那可不夠，同時還必須乾淨，逐步訓練自己減少煩惱雜染。
身為居士，大家應該勤於佈施、持戒、修行；至於欲出離世間的僧人，則需要訓練戒、定、慧。
居士是從佈施著手的。為什麼強調讓居士來佈施呢？僧人不能佈施嗎？當然可以，量力而為即可。佈施不是只有用錢才能做到。佛陀教導佈施旨在訓練我們減少自私自利；教導持戒旨在讓我們別去隨順煩惱雜染；教導修行（禮佛、念經等）是為了經由練習來築基，以便接下來契入奢摩他和毗缽舍那。因此，佈施是在教導我們不要自私，以慈悲心看待他人和動物。心若柔軟，修行過程便會容易。
隆波每次咳嗽都會嚇到在家的醫生。有些醫生甚至坐著計數「隆波清了幾次嗓子、咳了幾次……」說明他坐著沒有在聽法，而是在挑毛病、在牽掛和擔憂隆波的身體。
世間人活著就是明爭暗鬥，一心只想有利可圖。佛陀則教導我們要懂得佈施，佈施是為了減少自私，訓練去抗爭煩惱雜染，而不是貪得無厭、不知饜足。特別飢餓的人會特別痛苦，極度飢渴的人也是特別痛苦的。但懂得了知足，就懂得給予。一旦知足，就有多餘的部分能夠慷慨幫助他人和動物，這並不是小事，而是在訓練自己。
大家開始學法以後，有時覺得佈施只是不值一提的小事。既然修行了，不佈施也可以，這說明我們沒明白佈施的目的何在。佈施是善舉，而非不善舉。比如，幫助隆波弘法的各方面工作團隊有上百人，現場直播組差不多十個人，廚房組也近十人，還有法寶製作組、建築組以及護持寺院組等多個小組。跟隆波一起工作的大多都是義工，沒有人給酬勞，撈不到任何好處，那為什麼還要來？因為不自私，所以共同來為佛教和寺院出力，為減輕自私而行動。
自私的人是做不了這份工作的，很快就會起衝突，再說也沒有什麼利益值得爭搶，但是他們是懷著分享的精神而來的。比如，沒有人給廚房組支付月薪來幹活，而且活兒很重。雖然個子小小，但每個人都在背大鍋、扛大缸，這就是他們的佈施，他們在訓練自己不自私自利。
世間很難找到快樂與寧靜，因為自私自利者太多。如果一直盯著好處不放，要求國家和政府給予五花八門的各種救濟，索求無度，接下來的國民素質就堪憂了。隆波見過，有些國家的國民根本不工作。因為只要失業，政府就會救濟，於是整天遊手好閒的不工作。
不創造效益的生命就是沒有價值的生命。如果我們隨時準備伸手乞討，處處求人憐憫，那就麻煩了！因為這是在學不好的事。
以往，我們訓練自己最大程度地進行自助，實在無法自助，社會再來救助。有時候救助是必需的頭等大事，政府會來幫忙的。可是，現如今遇到一點小事，就要政府救濟。藉口說自己繳稅了，交了多少呢？毫無上限地伸手，有些國家就因為這樣而破產。民粹主義並非什麼好事，政治家爭得了臉面，受損的卻是國家，國民也被養成伸手要、不自助的習慣。
佛教徒不是這樣的，佛教徒會竭盡全力自助，有餘力還會幫助他人和動物。如果我們的所需很少，只是基本需求，那麼生活就不會太浪費；但如果迎合了煩惱，多少錢都不夠用。
令人憂心的是那些從小被寵壞了的年輕人。他們雖然學習西方的高消費模式，但是生活和工作卻不是以前的西方模式。以前的西方人十八歲就獨立了，能夠賺錢養活自己，這是長大成人的標誌。而我們呢？大學畢業還跟父母伸手要錢，根本長不大。
佛教徒要自強自立，迫不得已再向人求助。日本人的訓練就很好，自立能力非常強，實在無法自助時，再尋求幫助，這種性格適合成為鬥士。佛教徒如果真想離苦，必須成為鬥士，而不是萬事皆求人。求人不得就求樹，向不同的樹求彩票號；或有畸形動物（比如雙頭牛犢）出生，人們也去頂禮膜拜來尋找靠山；有時禮拜山、蟻巢、樹木、石頭等，求這求那的，不是佛教徒。
除了三寶，佛教徒不信奉其他的對象，只會竭盡所能自助，這些價值觀在當今社會已經轉變。比如，政府出於刺激經濟的需要，出台經濟政策是好事。可是有些人本身沒有必要，因為條件很好的，卻還去登記接受救濟，收到救濟金後，還要冷嘲熱諷一番。以前有過得到政府救助後還嘲諷的案例，（拿著救濟）很快就去注射肉毒素了，內心根本沒有好的素質與涵養。國民若是這種素質，國家就很難發展。
在世間方面，佛陀教導佈施，對嗎？佛陀沒有教導要去乞討。佛陀教導分享、佈施。懂得佈施的人心智比較成熟，而只想得到別人的物品、獲得別人悉心照料的人，都是長不大的孩子。
佛法首先可以在世間使用，適用於普通人。比如：最近天氣冷，看看自家哪些衣服幾年都沒穿了，用不上了，拿些送給他人。還是有生活困難的人存在的，不是沒有。不必拍照在臉書上廣而告之：今天我在這裡做了功德，那裡給了贊助，這裡是政府疏於照顧的地方，我必須照顧……這就不對了，那已經不是在做功德，已經不是善舉了。
我們以利他的心去做，訓練自己不自私，這樣禪修時就不難進步。因為禪修就是探究身心的實相，以便放下自我。如果一開始我們就自私自利，怎麼可能放下自我呢？只會更難。即便不自私了，我們還要進一步來禪修，看到名色（身心）的實相，才可以放下自我。
佛陀教導的法是有次第階段的，對於根器極鈍的人，比如大部分的居士，佛陀教導他們佈施。當然僧人也要佈施，這不是只針對居士而言的。僧人可以在力所能及的情況下來佈施。比如，僧人雖然沒有錢，但可以做法佈施。即便不具禪定，不會指導他人，一無所長，也還可以好好持戒，認真遵守律法，在托缽時保持覺性，那樣居士就能看到莊嚴的僧人形象，心生敬仰。這本身已經在身體力行地給世間人行佈施了——平靜和祥和的生活是怎樣的？優雅和莊嚴是怎樣的？ 僧人托缽時的井然有序，那份莊嚴與美感是引人矚目的。如果一群人走路嘻嘻哈哈、打打鬧鬧，看上去和一群狗沒什麼區別，時而撕咬，時而嬉鬧，時而跑跳，一點都不漂亮。因此，井然有序地托缽，也能為佛教添磚加瓦。讓旁人看到後如沐春風，感覺佛教給人以清涼，這就是佈施。這種佈施是僧人可以做到的。如果有多餘的僧衣就結緣出去，比如我們寺廟，以前對外開放，收到很多供僧物品，隆波並沒有讓僧人過多使用，而是大部分都結緣到別處。如今寺廟不對外開放，沒什麼供僧物品，但我們仍然過得去，不艱難。因為那些只是基本需求品，過得去就行了。
居士們一定要懂得佈施，那是為了減輕自私。懂得分享施予，而非一直索取。戒，是為了訓練心不追隨煩惱，已經有老婆了，還去看美女，想再要一個，這時就要以戒來喊停，否則便是隨順煩惱、欲貪和淫欲心。
人類的心靈水平很高，如果我們一直隨順煩惱雜染，跟動物有何區別？就連某些動物也不會過度縱欲。比如，我們寺廟有一種犀鳥，人稱冠斑犀，是小品種的犀鳥，這種鳥是一夫一妻制，如果其中一隻死了，另一隻也不願苟活；而另一些動物（比如狗）則是亂來。既然我們是人，就儘量別去隨順煩惱，而應該持戒。
破戒的早期可能會帶給我們快樂，但最後必定帶來痛苦。等你們年紀大了去觀察就會發現有戒者和無戒者的生命差異。剛開始，有戒者被冷嘲熱諷，因為當今社會充斥著無戒之人，但隨著時間推移，有戒者清涼喜悅，而無戒者呢？生命毫無價值可言。回首一生也找不到讓自己略感欣慰的美德。
因此，別去隨順煩惱雜染。如果煩惱來了，鬥不過它，就先用心持戒，無論怎樣都不破戒。縱使對人生氣，也不動手打他、揍他、罵他、不栽贓陷害……現今時代，我們不知不覺就會被誘導著破戒。
不久前，有位居士供養了隆波一部平板電腦，隆波才看到如今破戒的情況非常多。所謂「破戒情況非常多」，是指一旦有人在網上發表觀點，就有人提出不同意見，相互辱罵。一方罵，另一方回擊，罵來罵去都沒意識到是在訓練自己破戒——妄語戒。有人反駁說，陳述事實怎麼就成妄語了？是，你講的是事實，但你是帶著慈悲心在講嗎？還是心懷瞋意？以瞋心陳述事實，同樣屬於妄語。妄不妄語並不限於說沒說謊。還有人連吃飯也要發朋友圈，這屬於散亂地炫耀，在無意識地自我吹噓，顯擺自己去吃了名菜、貴菜。
我們稍不留神就會不斷地破戒、破法。嘴上說想當好人，看自己是君子，看別人都是壞蛋，唯獨我們好。事實上，半斤八兩，都不怎麼樣。如果罵來罵去，就同樣都不好。
當然，據理力爭是必要的。佛陀並沒有說：無論誰在說謊，宣講了不善、曲迂之事，大家也要聽之任之。並非如此！
佛陀教導我們用事實戰勝謊言。比如，無論這屆政府做什麼都有人指責。不過政府很聰明，以事實來迎戰。面對疫苗的指控，政府據理力爭，道明前因後果，以事實戰勝謊言，而且也真的戰勝了。那些說謊者則不斷找事情去繼續造謠，但時間一久，清者自清，濁者自濁。
因此，世間也並不是通過煩惱雜染而取勝的。對方說得不合心意，我們就罵罵咧咧，那樣我們也惡劣，不分伯仲。但如果對方說得不對，詆毀政府、機構等，我們若知道來龍去脈，是可以解釋的。比如勇醫師等解釋疫苗的事，來龍去脈說得清清楚楚，找麻煩的人聽了也無話可說。我們須以事實戰勝謊言，但自己別破戒。如果動不動就罵來罵去，性質同樣惡劣，沒有獲勝方。
昨天的開示有些深奧，是講給出家人的，今天講些給居士們聽。居士們別以為到了時間禮佛念經、打坐、經行、觀心、觀身——只這樣就夠了。基本條件也得具備：佈施是為了削減煩惱雜染；持戒是為了訓練、克制心不隨順煩惱，練習不時地與煩惱抗爭，不輕易破戒！比如生氣了，特別想罵人，如果罵了，就破戒了；冷嘲熱諷也是破戒，那就不做。有因有果地戰鬥是可行的。以進步人士的方式去戰鬥：比如以事實戰勝謊言，這是佛陀開示的。聽到了是否會去實踐也不知道。
至於那些吃東西也廣而告之的人，有點滑稽。甚至還有人只是發表：星期天好。星期天的問候有何特別嗎？看起來非常無聊，毫無好處，完全在浪費時間。
我們應該努力訓練自己，才有空餘時間。有人聲稱自己根本沒時間修行，卻有大把的時間混日子。所謂「沒時間修行」，是不想修行的人所找的藉口。如果想要修行，對嗎？當煩惱生起時，不願破戒，這已經算在修行了。
心散亂了，就不時地修習寧靜，至於能否成功，隨它去，只求可以一練！吸「佛」、呼「陀」等等的，就去練習吧！日復一日，自會寧靜下來。有人抱怨心無法安寧，可是讓他禪修，他又不幹，只知抱怨。另一些人到哪裡都遭嫌棄，為什麼不具備讓人喜歡的特質呢？讓人喜歡的特質有佈施、分享，對人和顏悅色，利益他人，做事善始善終，別人很快就會喜歡你。
能夠互惠互助、利益他人，大家自然會喜歡。但必須讓人獲得正向利益，如果是負向利益就不好了。比如拉選票，給村民一人一千塊，那不是佈施，而是賄賂。有些人開始就不光明磊落，到中後期還是偷偷摸摸。假如開始就偷偷摸摸，想讓他光明磊落，難於登天啊！結果必然還是無法坦蕩做人。 佛教徒必須乾淨！我們無法改變他人，那就改變自己，好好訓練自己持守戒律並且懂得分享、付出、互助。
在隆波小時候，家長會讓養貓、養寵物，那是訓練讓心柔軟。如果那個年代一起床就去玩遊戲，追趕著打打殺殺，就會認為那是平常事，然而那可不是好的訓練方法。例如，小孩餵小動物，必須注意別讓他們虐待動物。假如虐待動物，就必須修理他們，以教育他們明事理。比如，有些人喜歡邊走路邊虐待動物，那些較真的大人就會故意去踩小孩子的腿，這調皮鬼被踩了腿，大嚷大叫，大人問：「疼不疼？那麼你去踩貓，貓也疼啊！」這就是教育他要將心比心。孩子就會柔軟下來、懂得慈悲。要慢慢去訓練！
大家白當佛教徒了，不懂得將法運用起來。如果懂得運用，生命就會安寧祥和，身邊人安寧祥和，家庭也安寧祥和，這份安寧祥和如影隨形，去到辦公室，同事們也會看到我們和別人的不同。
比如，隆波沒有無緣無故教人禪修。隆波蒲尊者要求隆波去弘法，隆波就寫文章寄給出版社，不署真名，沒注明自己是誰，根本也沒想出名，不想有任何回報。因此沒有人知道隆波在修行，但他們看到隆波容光煥發、寧靜亮堂，就產生興趣、刨根問底，隆波便耐心解答，直到某天，他們也想要修行了。就是這麼訓練過來的，最終，隆波有好幾個法友。
出家後，隆波也不需要廣告，到處宣傳說：跟我修行吧！從沒那麼做過，反而考慮怎樣才不至於來太多人。剛出家時，整天有人找，甚至晚上還有。隆波必須設限，否則自己根本沒時間修行。因為自己仍然需要修行，就說：僅限白天，晚上不接待來訪；接下來，隆波繼續壓縮：僅限上午，（他們說OK）只在上午來；接下來再壓縮：請只在某天來，其餘時間不要來。於是，終於有了自己的時間。因為自己仍然需要修行，還有煩惱需要迎戰。所以分出時間利益他人，另一部分時間利益自己。就這樣修行，最終得以脫險。
慢慢地訓練自己！即便現在，隆波依然分配一部分時間獨處。每天清晨指導僧人。如果寺廟不對外開放，每天清晨就教導僧人，星期三則更正式一點。如果寺廟對外開放，居士們來了，就要安排時間指導。如果寺廟開放了，還有外面的僧人來，有些僧人下午或傍晚來，我們就要解釋，請他們上午來。下午或傍晚，隆波如果再出來，第二天會精力不夠，就是這樣慢慢調節平衡。
大家待在家也要努力：什麼程度剛好？真有必要外出嗎？居士是有必要，但多少合適呢？大家要自己權衡。如果什麼活動都參加，就別談修行了；假如對跟自己無關的活動仍有興趣，非要參加每個活動，就太任性而為了。
我們應該自己權衡怎樣能有自己的時間。當隆波還是居士時，像婚禮這樣的活動，能回避就回避，除非是相關部門的人，隆波才會參加，其它部門的人結婚，只是出彩禮，而把時間留給自己修行。但是隆波會出席葬禮，因為參加葬禮可以修行。參加葬禮時，心是寧靜的，別人也不太會來打擾，可以自修。看到死亡時，把它當成一件平常事：他正展示樣品給我們看——躺在棺材裡或是攤開手接受灑水，終有一天自己也會變成這樣。
在現實生活中，身為居士要這樣學法：有條理，懂自律，自我審視，什麼行為增長善法就去做。比如，參加葬禮可以讓善法增長，而參加熱熱鬧鬧的活動會增長不善法，那就能免則免，完全來者不拒是不行的。有時在宴席上，別人喝酒，我們不得不同桌，他喝酒，我們喝湯，只一味喝湯也說不過去。他一臉驚訝地問：為什麼不喝酒呢？隆波就喝汽水，滴二、三滴可樂，顏色接近威士忌，和他們一起喝。他們想碰杯就碰杯，沒問題，我們一樣可以持戒。他們問為什麼不喝酒？隆波就回答不能喝，輸（過敏）！輸給什麼？（泰語「過敏」和「輸」是同一個詞）他們以為隆波過敏，其實是指輸給煩惱就破戒了。這不是說謊，這只是善巧地持戒，不跟人起衝突。作為居士，要懂得明哲保身的技巧。不破戒！持續地訓練自己。
聽隆波今天的開示，也許會覺得似乎跟修行沒關係。但如果你真能做到，就會明白它對修行有多麼重要。
去用功吧！除了減少自私自利，還要克制心不去隨順煩惱，這樣到了修行時間就不難了。
不去隨順煩惱，才可以回觀自己的身和心，以不自私的心觀察，而不是邊觀察邊覺得「太可愛了！太好了！」不斷地偏袒自己，看到自己的煩惱雜染也覺得沒關係，一丁點而已——這是已被煩惱雜染欺騙的表現！就連僧人也有這種情況，替煩惱找藉口，為煩惱全力辯解，煩惱自己啥也不說。
為自身的煩惱尋找各種藉口，這是軟弱的表現。如果訓練過削減自私自利，（就會知道）愛面子也是一種自私。假如邊修行、邊愛面子，對自己不好的一面看都不敢看，這是無法進步的。我們應該撕下自己的面具，不是撕給別人看，而是別自欺就夠了。我們要對自己誠實，看看自己都有什麼煩惱和缺點被藏著掖著，將它挖出來展示一下。一旦看到了，別替它辯護。
有些人一看到煩惱，就立刻開始辯解說：很正常啊，誰都有，沒關係，一點點而已，等我先處理了粗重的煩惱，再來處理這個……可是修行的原則是，哪種煩惱正在現身，就要知道它，而不是先緩緩，轉而去挖尚未現身的煩惱來審察……
我們必須心意堅決，敢於撕開面具、剝開盔甲，看清自己的本質。每個人都有弱點，都有不欲為人所知的毛病，但也無需公示自己的煩惱。只不過涉及違犯戒律時，就必須公示，因為這是佛陀制定的規矩。但如果只是自己看到內在的煩惱，還沒有發展到違背法和戒律的程度，那麼不要包庇它。深入觀察與體會其源自什麼？好好觀察！它們全都源於軟弱和自私……
輕易輸給煩惱，正是由於自私——害怕丟臉、維護顏面乃至於欺騙自己，不敢正視自己。這類情況俯拾皆是，不是個別現象。
因此，要勇敢些！每一天訓練自己不自私、別破戒，進一步訓練自己認清自己，這已經屬於擺脫世間的實修階段了。起先是訓練不自私，懂得付出、樂於分享；接著是克制自心，不去隨順煩惱；而後再訓練認識自己，認清真實的自己是怎樣的，不去護著煩惱！否則，看到之後，深惡痛絕！
如果是跟隨隆波出家的僧人，隆波在合適的時機往往直接開撕，不會聽之任之的。但對於居士，隆波任其發展。因為強行去撕，他可能會反撕隆波，說不定飛毛腿就踢了過來。
曾有一位資歷極深的高僧，其弟子分享說：師父正在教導禪修，有人被激怒了，煩惱爆發，直接一腳踹過去，高僧從此一病不起，不久便圓寂了。不過要踢到隆波可不容易，因為隆波的身邊到處是「暗器」，如果踢過來，隆波就用熱水瓶接招。隆波的功夫已經練得爐火純青啦。
去用功吧！訓練讓自己不自私，懂得分享、付出；訓練自己不隨煩惱恣意妄為；接下來訓練徹底認清真實的自己。慢慢去用功！
這樣的教導既適合僧人，也適用於居士。僧人如果自私，是最令人厭惡的！僧人的自私是最大的恥辱。自私自利、貪婪成性，想從他人那裡得到名聞利養……太荒唐了！有人宣稱自己是實修僧，已經證悟這個或那個階段的法，卻對名聞利養孜孜以求，真是荒誕無稽！其身邊的同參道友也都恥於與之為伍。因此不要自私，慢慢訓練，要逐步減少乃至斷除煩惱雜染。
或許我們不會出名，也沒有萬貫家財，但最終我們的生命是清涼、快樂的。人的生命有多少需求呢？有飯吃，有地方睡，有衣服遮體，不至於太熱或太冷，病了有藥吃，可以上醫院就醫，而且心靈寧靜快樂：哦喲，快樂多多！隆波看到有些人很有錢，年輕時就很壞，在奄奄一息之際，依然滿腹牢騷：覺得子孫壞透頂，不幫忙，不找頂尖醫生來，不這樣那樣……懷著悲傷的心情死去，會去哪兒呢？就隨著悲傷的心而去了。而老修行者卻在寧靜、快樂中死去，儘管身無分文。
以前隆波認識幾位蘇林府的女居士，其中一位魏阿姨，她離家住到隆波墾長老的寺廟，持續地修行。有人來寺廟，魏阿姨怕他沒有飯吃，燒飯給他，照顧他，全然沒有尋求絲毫好處。她去世時，非常莊嚴、非常美。而有些女士，隆波沒看到她們怎麼去世的，但看到過她們生前的樣子，如瑟喬阿姨，她是蘇林府菜市場一個賣菜的。蘇林府的夏天炎熱無比，她的菜全蔫了，周圍和她一起做買賣的人也都蔫了，只有瑟喬阿姨一個人透亮、神清氣爽……她同樣是隆布頓長老的弟子。
修行如果用心，居士也可以修得很好，看到過好幾個了。比如備毅大爺去世後，骨頭變成舍利，作為居士，寺廟也修舍利塔來存放他的骨灰。因此，居士如果用心，不自私，例如以上這些，她們不自私，看到誰困難，即便非親非故也伸出援手。有人來寺廟，就給做飯或找吃的，誰遇到困難就去跟他們咨詢……隆波到印馬蚌寺時有位大廚卜阿姨，一條腿殘疾，小兒麻痹後遺症，走起路來一瘸一拐。大家遇到問題都會告訴她，卜阿姨從找食物到開車幫忙訂票、生病幫忙找藥，有求必應。卜阿姨沒收取過任何回報，她的心靈真是美、真是快樂，只是想起她，我們都會充滿喜悅與滿足。類似想到好人時，心就充滿喜悅與滿足。
所以，居士也可以修行很好。別人怎樣是別人的事，但如果他侵犯了不該侵犯的，比如國家、集體的根基，我們就要挺身而出，但不是通過辱罵，而是通過據理力爭地護衛來做到的。佛教徒是用事實戰勝謊言。如果惡言對治惡語，不會有獲勝方的，有的只是誰更惡俗。
有些人厚顏無恥，在遊行示威時當街小便。哪個國家示威抗議會在馬路上大小便？既不對，也不雅，看上去也不文明。沒有文化涵養，如何領導他人？一定要為人做出表率，他人才會追隨；粗鄙不堪展示給人，誰肯追隨你呢？不要學他們！他們那樣，因為他們就是那樣，他們有他們的因果，我們也有我們的因果。
我們要離苦，就把自己訓練好：持五戒，克制心不迎合煩惱，不破戒；讀懂自己，不斷去削減、剝掉自己的盔甲，一覽廬山真面目，不斷地觀察與體會。如果能夠這樣訓練，生命就會清涼和快樂。居士這樣修行至少能去善道，甚至可以見法。
居士證悟初果須陀洹、二果斯陀含，並不是難以置信的事。作為出家人，還可以更上一層樓。若有機會離苦，那就離苦，此生若未離苦，那就來生來世再去離苦。
大家要逐步去訓練！但如果不從現在開始，一切就都免談。
好啦，今天時間到。今天的講法既涵括世間也涵括了法，聽過以後既可以用在世間，也可以用於法上。
時間到，到此結束。
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
文字來源：www.ganluyu.org
音頻來源：禪窗
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