隆波帕默尊者
2021年08月27日｜泰國解脫園寺
編譯｜禪窗
大家要用心修行！
修行屬於給自己的生命進行投資。活在世間，我們會投資做生意、賺錢期待自己衣食無憂、生活幸福快樂。但世間的快樂並不長久，就算掙得家財萬貫，不過幾十年光景就得放下一切。
生命猶如一場夢，彷彿我們正在睡夢中，夢醒時分，夢中的一切就全都消失不見。
我們的生命就如同夢一場，在做夢時感覺一切都是那麼真實，夢醒時卻是什麼也留不下。
雖然明明醒著，可我們的生命卻如同在睡夢中，我們覺得一切都是那麼真實不虛，看得見、摸得著，但不久一切就煙消雲散。比如財富、名聲、榮譽、事業……我們辛辛苦苦獲得的一切都成竹籃打水一場空。
隆波曾就讀於泰國最古老的朱拉隆功大學，同屆的同學想出人頭地當大官，成為了省長、部長、廳長、駐外大使……可時至今日，已成了退休人員，空空如也。曾有過、得到過、成為過的一切全都成了過眼雲煙。
有人曾對隆波說：真遺憾沒有像隆波那樣做。
隆波在世間工作賺錢，盡贍養父母和照顧家庭的義務。當盡完贍養父母的義務後，隆波就來出家，來尋求生命的真實意義。這麽一路走來，現如今快樂生活每一天，生命全是快樂與寧靜。再回顧其他人，就只是一無所有的老頭老太，然而法卻能夠長久地給自己帶來最大的利益和快樂。
如果我們動手實踐了法，法就會與我們長久相伴。死後再次出生，修行也會比較容易，就不會像剛開始修行時那麼難。
修行是一個日積月累的過程，這一世有人感覺有點難，但如果曾修過行，來生來世修行就會比較容易。有人這一世修行容易，因為曾修行過，曾困難過。
沒有免費的，不存在無緣無故，除非我們動手實踐，這是業果定律。
當我們動手實踐、動手修行：佈施、持戒、訓練禪定、開發智慧照見名色身心的實相，而後就會明白一切事物的實相。一旦明白身體的實相，就不會因為身體而苦；一旦明白心的實相，就再不會因為心而苦了。
修行過程中，布施是為了減少自己的自私自利，因為自私自利的人修行是很難的。
持戒是為了訓練自己不去迎合煩惱雜染。煩惱喜歡誘人破戒，我們不予理會，而是用心持戒，如此一來就可以訓練讓心不輕易對煩惱投降，令我們的心越來越強大。一個人要想可以持戒，心必須足夠強大。
訓練禪定則是為了要開發智慧而把心準備好，因此，修習禪定要讓心安住成為知者觀者，我們會看到世間的一切——身體、所有感覺念頭等等生、住、滅，而心只是知者觀者，不會一不留神進去干預，所以禪定是訓練讓我們的心為開發智慧做好準備。
至於開發智慧是什麽呢？開發智慧就是探究身心的實相。
為什麽我們要探究身心的實相呢？我們修行的目標是離苦，而苦就在身上，苦就在心裡。苦並不在別處。苦不在山川、不在草木、不在高樓大廈，苦就只在身，苦就只在心。
在學法修行時，我們是透過探究身心的實相來開發智慧的。要想能夠明白身心的真相，我們的心必須安住，有禪定成為知者、觀者。隨著我們不斷地觀身、觀心工作，到了某一點，身體會疲憊，心也會疲憊。修行比較多之後會疲憊不堪，就回來重新修定，這樣心會獲得休息。
修定時，不用牽掛開發智慧——無需關注名色身心的生滅之類的，我們就只是覺知自己，去和自己的禪修業處在一起，和佛陀、和呼吸在一起，或觀腹部升降、做手部動作等。
任何禪修業處都可以的，選擇其中一種，努力保持覺知，尤其覺知自己的心，或覺知自己的身體。一旦寧靜在單一所緣，我們的心就會獲得休息，否則心會一直處於工作狀態。
心一會兒跑去看、跑去聽、跑去想，每次跑去看、跑去聽、跑去想，或去修業處，心全都會損耗能量。
一旦能量損耗到不夠了，我們就要給它充電，像給手機充電一樣，我們來修習寧靜，讓心和單一所緣在一起。比如吸（氣念）佛，呼（氣念）陀，不用掛念開發智慧，當心在單一所緣處獲得休息時，是不太耗能的。
如果大家觀察自己的心，會發現一直處於耗能狀態，想東想西會損耗能量，修行也會損耗心能，所以我們來和單一所緣在一起。
自我體會：在哪點心耗能較少，就待在那點。比如，吸（氣念）佛，呼（氣念）陀，我們沒有到處亂跑去想東想西的，心沒有損耗能量，就會慢慢聚集起能量，就好比我們給手機充電。
一旦充滿了電，我們的心擁有了快樂、寧靜與安住後，我們就用這個電池去工作，也就是拿這顆心去開發智慧。類似於把手機充好電了，我們就拿來使用。
但如果你光用手機卻不充電，很快就用不了了。
開發智慧時，如果扔掉禪定——不懂得透過休息來聚集心力，心會有氣無力，那麼就無法真的開發智慧。
以上內容屬於修習禪定的範疇。
既然提及開發智慧，那麼怎樣才能讓智慧生起呢？首要條件就是我們的心必須要能成為旁觀者。
如果心是行為者、演員、思考者、造作者，心就要工作，會亂成一團，而且它會干預所有被感知的對象。但實際上我們必須以中立的心來感知所有境界，心不可跳進去干預境界。
想要心中立，就必須好好訓練心安住、好好訓練禪定，所以隆波反反覆覆強調：大家必須訓練正確的禪定，要好好訓練禪定，要訓練足夠的禪定，而正確的禪定必須帶著覺性。
如果打坐後迷迷糊糊，忘失自我，那就不是好的禪定，而是邪定，因此，我們必須訓練帶覺性的禪定，帶著覺性去呼氣與吸氣，而不是心迷迷糊糊地呼氣與吸氣。
如果我們呼氣與吸氣時帶著覺性，心一跑去想的瞬間，我們就會立刻意識到，心無論做什麼，就會及時意識到。如果一旦及時意識到心，比如迷失去想的心，在及時意識到的瞬間，跑去想的心會滅去，生起覺知的心。
想要獲得覺知的心，並非什麼難事。什麼時候及時意識到迷失的心，迷失的心會滅去，就生起覺知的心來取而代之。
所以，在我們吸氣念佛、呼氣念陀時，心迷失去到呼吸上，有覺性及時知道，我們的心就會安住起來成為旁觀者。我們繼續吸氣念佛、呼氣念陀，心迷失去想了，及時知道心迷失去想了，迷失去想的心會滅去，心就安住起來成為知者，如此不斷去及時地知道心的運作，心就會變成旁觀者，而不是演員，不是思者、想者、演繹者、造作者、看者、聽者、聞氣味者、嘗味道者、感知身體接觸者、迷失跑去看外在世間者。
我們需要慢慢來訓練。
修習某一種禪修方法不只是為了獲得寧靜，而是要帶著覺性去練習。
呼氣、吸氣時要覺知自己，不讓心走神，不讓心恍惚。心走神就是迷失去想別的事情了，心恍惚則是打坐之後迷迷糊糊，忘失自我是不行的。
我們打坐的時候必須帶著覺性，呼吸時，看著身體呼吸，心是觀者；念誦「佛陀」，看到心是念誦「佛陀」者，「佛陀」是被覺知、被觀察的對象，心是知道「佛陀」的人，無論修什麽業處，心是修業處者，不斷如此訓練，最後我們會獲得強大的知者。
正如有位尊者就喜歡教導「心迷失去想了——知道」，喜歡教導「迷失、知道、迷失、知道」之類的。
一旦心迷失去想了，我們及時知道，迷失的心就滅去，覺知的心會生起，我們必須每天堅持訓練，直到覺知的心非常強大，在不打壓情況下，就可以覺知自己，不必刻意，就可以自然地覺知自己。
一旦心變成知者了，我們就會看到：身體是被觀察、被覺知的對象。比如當下這一刻我們坐著，我們會感覺到身體坐著，心是觀者；身體呼吸，心是觀者，對嗎？會有心作為觀者，這時我們就已經開始開發智慧了。
開發智慧階段最起碼至少可以分離何為「能知」？何為「所知」？身體是「所知」，心是「能知」；苦樂的感覺是「所知」，心是「能知」；貪、瞋、痴是「所知」，心是「能知」。無論什麼情況下，心都是「能知」。
比如生氣時，從未訓練的人會感覺「我」生氣，而比這個更糟糕的是：生氣了卻不知道，眼裡只有讓自己生氣的人，這是不修行的人的情形。如果有點修行的人，那麼在生氣時，就看到心正在生氣；而如果修行棒一點，我們就會看見，生氣和心是不同的部分，心從未生氣過，心是知道這一刻正在生氣的人。
我們要慢慢去分離，這被稱為「分離蘊」。
「分離蘊」是把身體分離出來成一個部分；把苦樂的感覺分離出來成一個部分；把善、不善分離出來成另外一部分；貪是一部分，瞋是一部分，痴是一部分，它們是不同的部分。貪和瞋是不同的部分，苦和樂是不同的部分，但每個部分都是被覺知、被觀察的對象。
身體不是苦樂的感覺，身體是另一個部分，身體不是貪、瞋、痴，身體從未貪過、從未瞋過、從未痴過，因為身體只是物質，只是四大的聚合。
物質是不會生氣的，比如樹木不會生氣，石塊不會生氣。一旦心安住，我們會感覺這個身體只是好像一棵樹一樣，這棵樹不會生氣，但是這棵樹會老、會腐爛、會死亡，但是，它不是「我」，不是「我的」。
我們要慢慢訓練心安住——成為知者、觀者了就會看到：當覺性捕捉到身體時，就會看到身體是所知，身體不是「我」，身體就僅僅像一棵樹一樣，只能短暫地存在，不久就會死去；苦樂的感覺生起，心是能知，就會看到苦樂的感覺不是「我」，是所知，是被心覺知的對象，而且也不是心，心僅僅是知者，因此快樂生起時，不是心快樂，也不是「我」快樂，僅僅是快樂的感覺生起、暫時存在而後滅去。
如果修行沒來到這一點，在沒有快樂時，想要得到快樂；有了快樂時，就想要快樂得久一些，而快樂滅去時，就會感到不捨。
但如果心真的成為了觀者，我們就會看到：快樂來了就走，它來執行快樂的職責，讓身讓心擁有短暫快樂，盡完了職責，它就滅去；苦也是同樣的，它短暫地經過然後滅去。
所有的善和不善也是同樣的：「生氣」執行生氣的職責，刺激讓我們癲狂；「貪」執行貪的職責，引誘我們想要這個，想要那個；「迷失」也執行迷失的職責，讓我們忘記自己的身，忘記自己的心。
煩惱執行它們的職責，不必去討厭它們，它們在盡它們的職責，只是它們盡的是壞的職責。惡人盡惡的職責，好人盡好的義務，各司其職。
但我們的心是中立者，知者、觀者的心是中立的，因此快樂生起時，心不會迷失於滿意，心聰明地了解到快樂只是短暫存在，不久就會滅去，所以它滅去時，心也不會遺憾傷心，心保持中立；痛苦生起時，心是知者觀者，保持中立，心不會焦慮、厭惡痛苦，而是對苦保持中立，痛苦盡完它自己的職責後就會滅去，我們的心始終快樂、自由、不被染污。
不被苦樂、好壞染污，無論是苦是樂、是好是壞，它們在安住且中立的心面前全是平等的。
如果心沒有安住，沒有保持中立，「樂」就優於「苦」，「好」就優於「壞」，一旦兩者不平等，心就會開始想要，想要得到快樂，想要擺脫痛苦，想要獲得好，想要擺脫壞。如果心不能中立，心立刻就會有「想要」生起。
如果我們不停地訓練，直到看到實相：快樂生了就滅，痛苦生了就滅；好生了就滅，壞生了就滅。
如果我們的心在任何情況下都是平等的旁觀者，那麼心就不會有「想要」生起。一旦我們的心沒有想要，心就不會有苦，這是法的定律。
所以佛陀才開示說：想要或欲望是「集」（苦因），就是它導致心有了苦。
心之所以會有「想要」，是因為心不中立，心喜歡一種，討厭另一種。比如喜歡快樂，討厭痛苦；喜歡好，厭惡壞。
即便無論苦樂好壞，它們全都是無我的，我們無法命令它們，命令心只有快樂，做不到；禁止心別有痛苦，做不到；命令心一直好，命令不了；指揮心不要壞，也指揮不了。
如果我們具有覺性與智慧從而洞見到實相：苦樂、好壞全都掌控不了，無法控制，是來了就走的現象，於是心會保持中立。
透過及時知道心沒有安住，即知道心跑掉了，我們就會擁有安住的心；接下來我們去看所有境界，直到洞見實相：快樂來了會滅，痛苦來了會滅，好來了會滅，壞來了會滅，於是心保持中立。
心之所以保持中立，是因為心洞見了實相；心之所以安住，是因為心及時看到「不安住」，也就是心跑到眼、耳、鼻、舌、身、意；跑到過去，衝未來，來到這、去到那。在及時知道跑來跑去的心時，心會安住；而如果我們常常地照見：心所感知到的一切現象都是生起而後滅去，並不是心；快樂不是心，是生起而後會滅去的現象；痛苦不是心，是生起而後會滅去的現象；善不是心，是生起而後會滅去的現象；貪瞋痴不是心，它們也是生起而後會滅去的現象，我們會看到一切都是如此，最終心會保持中立。
快樂生起時，心不會滿意，心是中立的，雖也享用快樂，但保持中立，當快樂的力量耗盡而滅去，不會留戀不捨，不會哭哭啼啼。
比如：有人生活幸福婚姻美滿，然後配偶突然變心愛上了別人，自己痛苦不堪。
但如果我們的修行很棒，就會明白到快樂已經結束了，它已經盡完了自己的職責，接下來快樂不存在，心依然保持中立。
心沒有渴求快樂，因為它聰明了，知道快樂是暫時的；有痛苦時也一樣，不會傷心難過。有的人心情不好，假如子女死了，孩子是父母的至愛，孩子死了，父母會非常苦。不修行的普通人會苦到吃不下、睡不著，幾乎想陪著孩子一起死去算了，但修行人會洞見：現在痛苦正在執行自己的職責，它來執行痛苦的職責——壓迫我們的心。一旦我們中立地看待它，不討厭它，最終痛苦會滅掉，沒有任何現象生起之後不滅的。
一切現象都是生了必然滅去，我們學法修行是為了要洞悉這一點。智慧圓滿後會看見「凡生起的，必然會滅」。
智慧圓滿後會看見「凡生起的，必然會滅」，彼時我們會獲得「見法之眼」，成為了初果須陀洹。
要想讓心能夠接受「凡生起的必定會滅」的實相，我們必須以中立的心洞悉：一切都是生了就滅，生了就滅。
剛開始沒辦法中立，沒關係，不斷觀下去，最終在事實的教育下，心自行保持中立。
心不可能永遠愚昧下去的，如果它已看見「所有現象都生了就滅」的實相，一而再，再而三，有一天心會聰明起來，它會知曉：凡生起的全都會滅去。如果能如此照見，我們就可以成為初果須陀洹。
大家別描繪初果須陀洹是奇人、超人，初果須陀洹也是大家一樣的（普通）人。同樣也曾有煩惱雜染，也曾沈迷在痛苦中，也同我們一樣曾迷失在世間，但仰賴於訓練自己的心：透過佈施減少自私自利；透過持戒訓練心不隨順煩惱；透過訓練禪定讓心安住成為知者、觀者，或者疲憊時訓練禪定讓心有力量。
訓練禪定有兩個目的：讓心有力量，以及令心安住成為知者觀者。
一旦心成為知者觀者了，我們就去開發智慧。
開發智慧不是為了上知天文下知地理。開發智慧是為了讓心看到實相，為了讓心願意接受實相：生命中發生的一切都只是臨時地存在而後滅去。無論它們是苦是樂，是好是壞，一切都是生起而後滅去。
如果心洞見這一點，心就會沒了欲望而保持中立。心看不到這個事實，就依然還會有欲望存在。
一旦心有欲望存在，就會如坐針氈，拼命尋求快樂、逃避痛苦；努力尋求真善美、逃避假醜惡；心依然在工作，心依然在掙扎；心依然在工作，心依然在疲於奔命。
如果我們訓練直到心保持中立，因為它明白事實：我們生命中一切全都生、住、滅，沒有什麼恆常不變，心於是保持中立：會看見一切來了就走，來了就走，不會再有「想要」了的。如果心沒了「想要」，就沒了掙扎；心沒了掙扎，就沒了苦。
好好去體會吧！所有苦都源自於「想要」；一旦心有「想要」，心就掙扎；一旦心掙扎，心就會生起苦，就有了負擔。
因此，我們就按照隆波的教導去訓練，比如佈施，我們有多餘的部分，就分享給那些沒有的人，救助其他的人和動物。
他們也想得到快樂，我們有多餘的部分，比如有些人衣服很多，有上百套衣服，那樣一直放著根本沒時間穿，畢竟一天能穿幾套呢？或是特別有錢，買了堆積如山的食物，也只能把肚子吃飽而已，過飽的部分就吃不下去了的。
因此，只要未來生活有一定的保障，財富的累積基本夠吃夠住，至於多出來的部分，比如有太多衣服就分給沒有的人，我們做了有益的事——那是在訓練減少自己的自私自利。
我們做佈施是為了訓練減少自己的自私自利，有些人做錯佈施，佈施卻幻想發財，想要這樣，希望那樣，那樣的佈施是曲解了佛陀的本意。
持戒也是同樣的，持戒不是為了高人一等，而是為了克制自己的心，訓練自己的心不隨順煩惱，這才是重點。
訓練禪定不是為了神通廣大，擁有天耳通、天眼通、他心通、宿命通，那些只是隨贈品而已。訓練禪定的重點在於：訓練心從而為開發智慧做好準備。
準備好開發智慧的心必須要有力量，源自於訓練寧靜後，通過及時知道「心跑掉、沒有安住」，從而心安住成為知者、觀者。
我們訓練禪定是為了讓心有力量，而讓心安住是為了什麼呢？不是為了有神通，只是為了可以去開發智慧。
我們開發智慧不是為了識多見廣，開發智慧是為了洞見身體的實相，從而不再執著於身體，消除了對身體的欲望，一旦沒有了欲望，就沒有了執著，沒有了掙扎。
一旦洞見心的實相，就沒有了欲望，沒有了執著，沒有了心的掙扎，我們的心就自由了。
接下來我們的身體衰老，心是自由的，老的是身體，不是「我」老；生病，是身體生病，不是「我」生病；死亡，是身體死，不是「我」死。
訓練直到洞見到這樣的實相，就不會因為身體而苦了，身體老，身體病，身體死，是身體的事情，但心剝離了出來，沒有因為身體而苦。
如果我們訓練自己的心，就會看見所有的感覺，不管是好是壞，是苦是樂全都來了就走，於是，心就沒有了「想要」。
而未訓練好的心就會一味地「想要」，想要快樂，想要不苦；想要好，想要壞的不存在，充滿了「想要」。
比如想有快樂，就拼命地去看電影、聽音樂；去和人聊天，去大把賺錢，去打扮得漂漂亮亮，僅因為「想要」卻增添了那麼多負擔。
想讓身體快樂，想讓身體不苦，心就已經先苦了；想要讓心快樂，想要讓心不苦，只是「想要」，心就已經苦了。
因此我們去訓練心，直到心聰明起來：洞見心所感知到的一切全是暫時的，全都是來了就走。
我們過往的生命全都過去了，一旦到了明天，今天也成了過去，我們的生命一直在不斷地流逝。
不斷地觀下去，我們的心會保持中立，不好的境界來觸及心時，心也不會難過，明白它很快就過去了，它不是心，我們的心就只是旁觀者，我們的心不再緊隨著苦樂好壞而自我迷失。心沒有了「想要」，不再想要快樂，不再想要不苦；不再想要一直好，不再想要不壞，讓煩惱不生起。心沒有了「想要」，就沒有了苦。
慢慢去訓練，這屬於初級階段的法。接下來還有更高階的法，我們以後慢慢再去學習。現在暫時到此為止，比這個更高階的——我們會看見無論心本身有想要，還是沒有想要；是有執著，還是沒有執著，心本身就是苦。我們歷盡千辛萬苦營造出來的知者，卻是輪迴裡最深邃的苦。
但大家先別著急去關注這裡，否則就類似於我們是拳擊新手，我們要選擇特輕量級拳擊賽，或者先在自己村裡打拳，別急著上大擂台，否則，一步登天直接上世界舞台，去和世界冠軍對打會當場斃命的，因此我們選擇與自己匹配的對手。
我們現在的目標並不是消滅知者的心。如果強行消滅這個，我們立刻就會瘋掉。別去和它糾纏，請先要有知者的心作為立身之處。
知者的心好比船，我們尚處茫茫大海，就必須先依靠船，借以跨越大海，即脫離了輪迴，然後再慢慢放下知者。一旦上岸再扔下船，現在先要依靠知者，然後才可以迎戰、跨越煩惱的大海，慢慢去訓練自己，目前只是訓練隆波所教導的吧！
大家生活裡雜七雜八的事能減少就減少；戒呢，在力所能及的情況下儘量持到最好。如果不小心破戒了，別只顧著追悔過去。如果不小心破戒了，我們就提醒自己下不為例，比如有人墮過胎或者讓老婆墮過胎，屬於破戒。
但那是過去，已經無法補救了，我們只需下決心不再重複犯錯，接下來我們就成為有戒的人了。
以前自己沒有戒，但現在已經有戒了，我們暗下決心不再犯錯。以前我們曾欺詐別人，我們決定從今往後不欺詐任何人了。
過去無法補救，要做好當下。
持戒要活在當下這一刻，然後每天安排時間去做固定形式修行：吸佛呼陀之類的就去練習，然後去及時地知道自己的心。
如果需要休息就讓心只是安安靜靜的；如果要訓練讓心安住，一旦心移動——跑到呼吸上了，我們及時知道，心就會安住。我們吸佛呼陀，一旦心跑去想了，我們及時知道，心就會安住。
一旦心安住了，我們就來分離蘊：看到行、住、坐、臥的身體、呼吸的身體是被覺知、被觀察的對象，身體不是心。接下來就會看到身體老、病、死，不是心老、病、死，心是知者，這是開發智慧。
到了某一天我們會對身體保持中立，我們將不會因為身體而苦，我們觀自己的心，看到苦樂好壞生起，心保持中立，會看到所有的一切生了就滅，最後心安住且中立起來。
心中立起來，沒有了想要——沒有想要快樂，沒有想要不苦；沒有想要好，沒有想要不壞，沒有任何「想要」生起，心再也不用繼續掙扎了，心會自由、快樂。
先訓練這一點，把這一點先做到，然後我們再來更深一步學習。即使只是這樣，就已經要花時間了，取決於自己，有些人用時不多，而有些人花時卻很長。隆波用的是七個月，但也屬於進步快的，因為隆波從兒時起就訓練禪定來到心變成知者了，十歲時隆波的心就已經是知者了。
現在大家的心有時是知者，有時是迷失者，就好好訓練，慢慢累積佈施、戒、定、慧，到了某一天我們會中「六合彩」，即得見涅槃。
涅槃不是私有財產，而是公共的，誰的心能夠斬斷欲望、止息「想要」，就會看到涅槃，那涅槃是最無上的快樂。
我們曾體會過的世間快樂是微不足道的，是不長久的快樂，而涅槃的快樂是長久的。
慢慢訓練，捨棄蠅頭小利以便有一天收穫碩果。蠅頭小利即世間的追求，在世間忙碌奔波可以帶給我們一丁點快樂，卻帶給我們非常非常多的苦，我們把這些事放下，來每一天修行，放下的方式不是把財產贈人，把老婆送人，並不是那種方式。
我們每天每天用功。
就像隆波所分享的：心會自己放下，我們仍和老婆一起生活，但心聰明了。如果我們的老婆老、病、死或者不忠，我們的心波瀾不驚。
我們也不是要扔掉孩子，所謂扔掉，所謂放下，不是指扔掉自己的職責，我們也還是去撫養自己的孩子，但孩子不幸在車禍中喪生，我們的心也不動搖。類似於我們已將自己的職責做到了最好的程度，已經撫養了10年的孩子死於車禍，我們已最大程度地盡了職責，只能到這份上了，心不會悲傷難過。
世間就是苦樂交織在一起的，什麼能帶給我們快樂，那麼它就能帶給我們痛苦，世間就是這樣的！
錢財可以帶給我們快樂，也可以帶給我們痛苦，錢多也會苦悶，不知道要把錢放到哪裡去，會不會被壞人拿走？會不會被徵過多稅等。
（不管）有什麼都會苦，因此世間的快樂總是混雜著痛苦。
而出世間的快樂……慢慢去訓練，什麼時候熄滅了欲望，止息了想要，我們會遇到超越世間的快樂，即涅槃。
要想擺脫欲望，就要按照隆波所教導的那樣做：佈施、持戒、修禪定與開發智慧，有一天就抵達涅槃。
今天就先到這裡，接下來做禪修報告。
學員1：
修行快3年了，發現自己瞋心多，近期調整為慈心念誦，心很喜歡。但是一段時間精進後，接著一段時間就不想修行，心非常苦與糾結，而且這兩種情況交替上演，每次特別苦和艱難過後感覺會進步一點。另外因為心易散亂、迷失很久、很難安住，所以一直處在找業處的情況，請尊者慈悲開示！
隆波：
你喜歡修慈心，那就不斷去修慈心，你的心才可以獲得快樂和寧靜。
修慈心過後，一旦心接觸到了境界，比如你看到這個人的臉，慈心消失，嗔心冒了出來，一旦有嗔心生起，你要看到嗔怒或生氣並不是心，它是被心覺知的對象，你要去體會每一種快樂都不是心，每一種快樂都只是被心感知的對象，因此，我們修行的目標並不是追求快樂、寧靜、好，而是為了看到呈現出來的一切全都會滅去，暫時地存在然後消失，這才是修行的目的。
在修行時，你就不斷去修慈心，修慈心後你去觀察自己的心：起先你的心焦躁，知道自己的心焦躁，然後繼續修慈心，接下來心寧靜了，知道心寧靜了，你還是繼續修慈心，接著寧靜消失了，有快樂湧現，你知道心有快樂，然後繼續修慈心，突然心跑去想了，想到了你討厭的人，慈愛消失變成了嗔怒，你要看到剛才的心有慈愛，這一刻的心沒有了，你要看到慈愛的無常，然後繼續回來跟慈愛在一起。
你用修慈心來修禪定，然後及時知道心，修慈心不是為了快樂、寧靜，而是把慈愛作為心臨時的家，心有慈愛，知道，心沒有慈愛，也知道，心寧靜也知道，心散亂也知道，關鍵在於及時知道自己的心，不是訓練心變好。
我們的目標並不只是「好」，因為好是無常的，我們並不只是要快樂，因為世間的快樂永遠都摻雜著痛苦，我們並不追求博學多才，需要的只是洞見：在我們眼前發生的一切只是短暫地停留而後滅去，這樣訓練時間長了，心會對所有一切保持中立。
現在你的心很容易煩躁，動不動就生氣，你選擇修慈心就對了。
（學員2：修行了三年半， 以念誦佛陀為臨時的家，感覺怎麼修都是錯的，有時會跟所緣浸泡在一起，有時陷入昏沈，必須動身體才能從昏沈中掙脫出來，想請問隆波：需要找粗糙點的業處，對嗎？）
隆波：對的，你要自我體會：有些人用呼吸太微細，練習後會睡著，那就不好；或者一而再，再而三地這樣動，很快就會犯迷糊，這樣也不好，你就直接去活動身體，去乾體力活，比如，澆灌樹木、掃地、洗車等等的。乾點體力活，然後我們有覺性看著身體工作，心不斷地成為觀者，但不刻意讓心變成觀者。只是看著身體它不斷工作，很快心會自行成為觀者。
本來身體正在工作、正在活動，突然間迷失去想、忘了身體，我們也可以意識到：噢，心迷失去想了，忘了身體，然後重新回來覺知活動的身體。
使用身體作為業處是適合你的，這個業處已適合你了，它會增加你的心力，而且慢慢去體會「身體是被知道的對象」，這樣你會獲得知者的心。
（學員3：日常生活修行心很容易緊盯人中，請隆波開示）
隆波：心去到人中，知道它在人中，很快它又跑去別的地方，一會兒又跑去想了，知道「它跑去想了」。
如果你把心一直放在人中，接著它會光明、亮堂起來，如果你卡在這裡，則是浪費時間，因此，你的重點不是覺知人中，而是知道自己的心。
因此，你的心去到人中知道，心跑去別處知道，不斷去知道自己的心。一旦意識到心跑掉了，你就繼續回到自己的人中，當心開始犯迷糊、沈迷在人中了，知道「它犯迷糊了」，但如果太迷糊了就起身走一走，去活動活動，別去緊盯在人中那裡。
如果浸泡、昏沈、一動不動在人中，就終止，出來動動身體，看著身體行走。但若覺知人中時，自己的覺性很好，不犯迷糊，沒有忘記自己，那你就繼續去覺知，心亮堂起來，你也知道，心迷失去想了，你也知道。
無論心跑到哪裡去了，你都知道，比如現在的心跑去想了，跑去想的一瞬間，你要及時知道。
一動不動地盯在人中的禪法並不適合你，它導致你的心過於收攝了，努力去覺知整個身體會更好，好過一味地覺知人中，否則你的心就浸泡、「如如不動」在人中這裡，心會粘著「如如不動」。
盡量覺知全身，好過於單一的人中。試著動一動，看到嗎?你的心好一些了，心舒服一些了，看到了嗎？這樣動一動覺知，所以，以後你要覺知全身，別只是觀人中，否則很快你的心就開始不斷收攝、一動不動的，不好的，看到嗎？它又要回去那裡了，不好。如果是這樣，就動一動，然後有快樂，知道，快樂消失，也知道，苦也知道，好知道，壞也知道，不斷感知變化。
如果現在這樣一動不動，沒有苦樂好壞可以觀的，它一動不動的，粘著在如如不動上面了。
（學員4：以觀腹部升降進行固定形式練習，平時生活中，心跑了及時知道，然後回到腹部起伏或行住坐臥能感知到更細微的心理感受，平時特別喜歡想，煩惱的慣性極強，請求隆波開示。）
隆波： 修行時，別忘了隆波的指導，修哪一種業處都可以的，想觀腹部升降也可以，但關鍵在及時知道自己的心。
比如觀腹部升降後心靜止不動，知道它靜止不動，否則，如果寧靜太久，一旦退出來，嗔心會很重，（生起的）煩惱會比平常人更強烈，因此，你要去及時知道自己的心，你的心靜止不動知道，心散亂知道。
去觀腹部膨脹、腹部收縮，但觀腹部升降時，別只觀腹部，如果只觀腹部，就類似3號學員只觀人中。要覺知全身，感知整個身體，看著身體它膨脹，看著身體它收縮，我們的心是觀者。感覺全身，覺知整個身體，別讓它收攝、聚焦到一個地方——腹部。
如果在腹部一個部位，就只是奢摩他而已，如果你想進步，要去覺知全身，去覺知膨脹的身體、收縮的身體：一會兒膨脹，一會兒收縮，不是「我」，不是「我的」，只是不斷在移動的物質，慢慢去這樣體會，你才可以從自己所卡住的地方走出來。
覺知全身、覺知全身，然後身體動了覺知，腹部膨脹知道，腹部收縮也知道，點頭也知道，要覺知全身，而非聚焦，不是點頭了去聚焦在頭部，不是的。什麼意思呢？身體笑，去感覺身體笑，這樣搖頭也去感覺，不斷地覺知身體，然後就會好起來，去感覺整個身體，覺知全身。
（學員5：聽法四年了，感覺訓練覺性好比在漆黑的房間摸索開關，曾和指導老師互動過，老師指導我：觀心清楚一些了，可以直接觀心，有懷疑時要及時知道。現在能更多覺知到心的跑掉，看到心是自行去抓取過去和演繹未來，有時也可以不被煩惱欺騙了，請隆波佈置作業。）
隆波：你的修行已經對了，不用糾正，你的心安住成為知者、覺醒者、喜悅者了。
不過，現在不是了，平常心才是最好的！佛陀開示：平常心本來是清明的。
觀察到嗎？心是清澈、清明的，在有煩惱時，心才會渾濁、灰蒙，接下來如果你的心清澈後，有煩惱來了，你就會看到煩惱來了就走，來了就走，所有一切都是來了就走，心只是旁觀者，已修對了，修得非常好！
（學員6：心很難安住，請隆波檢查修行）
隆波：你說心很難安住，已經對了，如果你說現在修行很好，肯定不對的。心的痴非常多，非常散亂，心不太有力量，類似於以前的阿姜宋猜尊者。阿姜宋猜尊者以前就像你這樣昏昏沈沈的，儘管人是好人，但心是昏沈的，解決方法就是要動，不停動來動去地乾活。
不斷地看著身體勞動，心作為觀者，一旦你觀身體動來動去，很快心就會走神，但動來動去是為了幫助我們可以更快地回來覺知自己，因此努力覺知身體，不斷地通過身體去勞動，掃地、拖地、洗衣服之類的，不斷地動來動去。
如果你經常動來動去的，接下來就會看見：身體移動，心是觀者，如此照見後痴會滅去，心就會獲得提升。因此，用身體來幫忙，借助身體動來動去，別坐著一動不動，如果坐著一動不動會太昏沈，要不停地動。
痴多的人要盡量避免使用靜止不動的業處，如果昏沈，你就要不停地動，之後如果心有了力量，就可以繼續提升。
慢慢訓練，打開YouTube、優酷什麼的去聽，或者打開CD什麼的去聽法，然後去乾點體力活，你的心就慢慢會有力量。
因此要努力訓練，別讓心迷糊、忘失自我，要不斷動來動去。
6號又開始昏沈了，看到了嗎？嗯，必須這樣，但是現在不行，不好，要覺知自己，這樣不錯！
（學員7：學法3年多了，日常家務特別多，有時覺知自己，但迷失與緊盯非常嚴重，每晚40分鐘固定模式練習觀呼吸或念佛陀然後看心跑，不知道修行是否正確，請隆波開示）
隆波：修行正確，你的心已經提高了，如果修行錯誤，或者沒有修行，心不會是這樣的，比如現在煩惱出現時，你也可以看到，心有任何動靜，你也可以看到。
早期訓練時，久久才能看到一次，但我們不停用功，每天去覺知、去體會，接下來會變快，這取決於投入度，投入在不斷去及時知道自己的心。
如果我們對自己的心沒興趣，只是一味關注外在，禪定就無法生起，自己的心不能安住，別讓心像這樣跳進去，回來覺知自己。
7號，退出來，抬起頭，現在比剛才好些，就這樣待著，然後心一旦跳進去，及時知道，心跑去想了，及時知道。
平常就待在這裡，去覺知，不要呵護它，這裡也是無常的，但這裡比較好，體會到嗎？心在這裡沒有能耗，心沒有做什麼，在跳進去緊盯時，心仍然損耗能量。
現在心跑去想了，心跑去想了要及時知道，回來覺知自己。
現在送心去觀了，心跑動了，退出來，退回來覺知自己。
對，回來覺知自己，但依然忍不住要觀察，不用去守著觀察，感覺生起後它會自然看見的，現在不用去觀是什麼樣的感覺，無需去觀。
無需去找這一刻有什麼所緣，這樣平常地覺知自己，一旦心跑下去觀，你要意識到心跑動了，心跑去想了，你意識到心跑去想了，你的心就可以安住、獨立凸顯。不斷地訓練，你的修行已經進步了。
（學員8：三年前參加過禪修，那時候還不會修行，但得到了隆波鼓勵，一年多後才會覺知自己。現在持五戒，每天固定形式最少一小時，念誦半小時，心跑了知道，肯定不會放棄修行的。不過，不清楚現在的修行狀態，請隆波開示）
隆波：訓練已經對了，訓練對了繼續用功。比如你聽說訓練對了非常高興，也要知道，感知每一種生起的感覺，看到每一種感覺的消失，每一樣都是來了就走，我們是和它們毫無關聯的旁觀者，對一切保持中立。
如果心不中立，滿意及時知道，不滿意及時知道，不斷地這樣訓練，訓練很好，非常不錯！
每個人都很好，非常好！
4號，要覺知自己，心已經跳進去了。
4號要退出來，嗯，退回到這裡，而不是那樣浸泡著，僅僅只是覺知、覺知。
剩下的人要用心修行。
【完結】
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
文字來源：www.ganluyu.org
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