隆波帕默尊者
寫於2000年01月07日 15:41
有相當多的朋友跟著我修行，這讓我有機會了解到很多問題。比如：有人害怕，說如果沒有一直跟在我身邊，就不會有進步或是會走彎路。如果是曼谷人，想見我還不難，心還踏實些。但是外省人或外國人就有類似的擔心，所以向我提出需要一本簡易的禪修指南，裡面包含著修行次第。這樣他們即使見不到我，也可以安心地自修。
有些人聽了法談之後，還是一頭霧水，根本聽不懂。又或是把我回答給別人的答案拿來自行使用，而忘了那是針對不同階段或不同根器者的建議，其挪用結果無異於服了別人的藥。因此，我希望借由指示「法的全貌」來緩解類似的困擾。
再有一個我所知道的問題是，有些人在討論法的時候，喜歡引用我在不同環境、不同時間與不同階段所講的法去爭論。於是我想：是時候了，應該讓大家看到修行的整個藍圖以及次第——從零開始的每個階段，以便解決上述的問題。
［壹］ 正確理解佛教的範圍
大多數朋友都對佛教了解並不多，所以有必要普及一點佛教常識。
佛教並不是解決所有問題的萬能藥，佛教也不是我們現實生活中的唯一。因此，並不是說修學佛法了，就要退學……在社會裡生活與生存，是需要一些世間知識的。同時，也別誤以為佛陀除了教導「苦是什麼」以及「如何才能離苦（解除心苦）」，之外還教導了其他什麼。佛法並不是用來探討神秘學、巫術、咒術、未卜先知、加持灌頂、消除業障、今生來世以及鬼神通靈等等主題的。
［貳］修行的工具
當大家明白了佛陀是教導「苦」與「苦滅」之後，接下來就應該了解修行的工具，也就是「覺性」與「正知」。
我通常喜歡介紹大家去及時地感知當下心裡正在上演的一切。比如，疑問與困惑、欲望和欲求、擔心與牽掛、苦受和樂受等等，這些是訓練「覺性」。
「覺性」是一種工具，能夠知道所有被感知的對象，知道當下正在上演的一切，提醒並且呵護我們——覺知身心，避免走神或心不在焉，無論心從哪個地方跑出去——眼、耳、鼻、舌、身、意（心）。
我們絕大部分時間都迷失於心，迷失在念頭的世界裡；要麼迷失於緊盯專注、或陷入被覺知的對象，導致能知與所知緊密地黏合在一起。因此請提醒自己，不要走神或是緊盯專注——這就是在努力提醒自已具備「正知」1
［叄］修習四念處
當我們具備了修行工具以後，接下來我會引導大家修習四念處，也就是要有覺性、正知地去感知——身、受、心、法；具體要依據每個人的根器與稟性來選擇適合自己的方法。何謂適合呢？就是修習那個方法之後，心裡覺得舒服和自在。
比如，覺知肢體動作、覺知走路經行的動、覺知呼吸。剛開始實踐的時候，如果心比較散亂無力，這時可以採用奢摩他的方法，也就是讓覺知輕鬆自在地聚焦於被覺知的身體。一旦心有了力量，就要知道：身體移動或是呼吸，都只是被覺知與被觀照的對象（所觀），而不是心（能觀）；它們就在我們眼前呈現無常、苦、無我。
進行到這一點，心會具備力量，覺性與正知將會進一步提升。那時，名法（精神現象）有任何蛛絲馬跡一現身於心，我們會立即知道。比如產生了苦受、樂受、善、惡等等，就會及時地知道那些名法。而那些都是被覺知的對象（所觀），和色法是一樣的情況。
當心能夠覺知色法或是名法並且得以持續時，心就具備了力量，覺性與智慧得以增長，屆時我們會照見「覺知到各種色法或名法之後，心會產生滿意、不滿意或是保持中立的狀態。當心覺知到滿意或不滿意了，就會看見滿意或不滿意也是生滅的，與所有的色法和名法一樣。之後，心會放下滿意、不滿意，進而保持中立。」
起先只有短暫的中立，然後又產生滿意或是不滿意。隨著經驗的累積以及越來越熟練地覺知，心保持中立的時間將會有次第地增長。此時，禪修者要去覺知心的中立，並且隨著心力的增長，進一步去細分蘊，最後能夠直驅「心」。
在覺知心保持中立的階段，大多數人往往會出現兩種障礙：
1、 產生厭倦或厭離，放棄了修行；
2 、產生困惑與懷疑，不知道接下來應該做什麼，於是通過自己的思維來尋找答案。但是由於依靠思維或推理找尋答案，所以扔掉了覺知身心的修行。
其實，當心進行到可以覺知中立的狀況之後，只要繼續保持覺知。當覺性、禪定、智慧的力量圓滿了，心將會自行成長。
這是歸納總結的一個簡易的禪修指南，作為禮物送給修行的朋友們，以供大家參考。
［肆］在覺性、正知的實踐中出現的偏差
同樣的路，同樣的起點。當大家真正開始修行時，會出現無數的、各式各樣的、五花八門的問題。而核心問題就是：對於覺性、正知，大家實踐得不正確。
目前，我們為數不少的人越修行越偏離軌道，越努力離目標越遠。
現階段最容易走上的岔路是：本該如實觀照，結果卻恰恰相反——我們人為地營造出一個新的境界或狀態，然後一頭鑽進去。
這些偏差產生的根源在於——有些人覺得自己太散亂，根本靜不下來，因此有必要先以奢摩他來訓練，然而奢摩他修習得又不正確。比如，原本應該訓練正定，卻練習成了不含覺性的邪定。本該是輕鬆自在地覺知單一所緣，心既不走神，也不緊盯，結果卻變成聚焦於單一所緣。
其實，心輕鬆自在地覺知單一所緣，才是核心與關鍵。
如果修習的是——心緊盯專注或陷入人為營造的目標，那麼一旦停止訓練止禪而回來觀心或是修習四念處，就會習慣性地以緊盯專注或陷入目標的心來觀心或修四念處。事實上，這樣的心是無法真正修習四念處的，因為已經看不見實相了。
另一個常見的產生偏差的原因是：我們本該輕鬆、自在、自然地覺知所緣，可是不少人由於害怕心會跑掉或迷失得太厲害（尤其是見我或快要見我的時候），所以心會緊張不安，出現緊繃感並且謹小慎微，與短跑運動員站在起跑線上沒有什麼兩樣。
再有一個原因是，我們帶著欲望在修行。比如，想要很快「見法」（證悟）；想要出人頭地；想要成為眾人的焦點；想要被人認可；想要被朋友贊美。由於這些欲望很強，所以必須很「精進」。這取代了本該自然持續的正精進，演變成為一種帶有強迫、苦悶的「精進」。表面看起來不錯，但是心裡沒有一絲快樂可言。
就是現在我能想到的這三點，讓不少人去執取了一個境界，還以為能夠清楚無誤地了解心。最近這段時期，有一部分人基本解決了這些問題，開始及時認出心所營造出來的「修行人的境界」，領悟到——應該如其本來地看到當下正在呈現的事物。
說一件有趣的事。有位年輕人黏著於內在某一境界，於是我向他指出來——他應該知道自己的心正在黏著。一旦知道，才可以出來。透過有意識地把覺知往外送，好好感觸外面的世界來對治心的緊盯專注以及陷入的狀況。如此一來，黏著向內的心便會鬆脫出來。可是年輕人聽了我的指導以後感到非常鬱悶，他以為我是在教人把心往外送。幸好他把心中的疑惑及時告訴了我，而沒去報告給其他導師們，讓他們以為我在教導人把心往外送。否則，他們下次碰見我的時候，非把我踢出寮房不可。
事實上，心因為迷失而營造出來一個境界，繼而又跳進那個境界裡，這已經是將心往外送了——也就是離開了「知」。我只是竭盡所能地對治大家那種不經意間「將心外送」的情形，絕無任何想要訓練大家「將心外送」的意圖。
還有一個少數人會碰到的問題是：他們迷失在心的各種現象裡。比如，迷失在各種禪相、光、顏色、聲音或是身體的振動上。一旦出現各種現象，就會喜歡或害怕。此時，他們需要慢慢被安慰與被安撫，以便體會到心的滿意、不滿意或是喜歡與害怕，直到心自己回歸中立，以免陷入各式各樣的現象之後，不知不覺地會製造出貪、瞋、痴來自我囚禁。
若要自己的修行不出偏差，需要牢牢抓住核心原則，那就是——我們之所以修行，是為了及時知道那些始終想要控制心的煩惱和欲望，直到心變得聰明起來，遠離煩惱和欲望的操控。
修行不是為了其他目的！如果你的修行含有其他目的，比如想要知道、想要看見、想要成為、想要得到、想要出名、想要出人頭地、想要解脫等等，那麼出偏差的概率就會非常高。因為本該如實觀照的心卻去營造出某些境界來。
再有，我們需要不時地檢查自己的心。心若感到沈重，或是感到與周圍環境有所疏離，那麼說明你已經執取某些東西了。因為在通常的情況下，身心內外的一切是沒有絲毫份量的，惟有當我們有所背負時，沈重感才會產生。
現在請試試，讓你的心輕鬆自在地感覺周圍：高樓大廈、桌椅板凳、花草樹木等等。你會感到外面那些事物是通透的、輕鬆的、輕盈的，因為我們並沒有背負它們。至於心如果返觀它，就會發覺它有時感覺輕鬆，有時感覺沈重。執取越多，心就會越沈重；反之，心則會輕鬆。
那個從自然、平常與普通之中疏離出來的，就是我們在迷失之中不知不覺營造出來的多餘部分，這是讓我們未能及時識破煩惱習氣的障眼法。
當我們清楚地觀見之後，需要繼續覺察自已——覺察我們是否有對喬裝打扮混進來的境界產生了滿意、不滿意或是喜歡和討厭的態度。然後，我們繼續觀察下去，直到心對所有的境界保持中立而不染著，身心內外的一切均成平等——從此不再背負任何的重擔！
佛陀教導我們：
「五蘊是沈重的負擔。
任何人背負它們，
都根本不會有絲毫快樂。」
佛陀的教導一字千金，
絕無虛言。
對於明眼人而言，
五蘊真的是重擔。
佛陀教導說：
「生、老、病、死是苦。」
極少有人真正聽懂，
大部分人聽到以後，
都會理解成：
「我們生、我們老、我們病、我們死
——是苦！」
沒有人真正理解：
事實上，
「生的狀態、老的狀態、病的狀態、死的狀態，
才是苦！」
沒有「我們」在受苦！
只有名色的各種狀態在演示三法印：
生、住、異、滅，
不受掌控與主宰，
不在我們隨心所欲的範圍之內。
一旦我們理解錯了、看錯了，
誤以為名色或者身心是我們，
那麼當名色或身心經歷老、病、死的時候，
就會拼命地掙扎著逃離。
但是越掙扎越苦，
越苦就越掙扎。
原本應該看到事情的真相是：
苦存在，
但是沒有受苦的人。
當我們修行到能夠看見
——只是純粹的各種狀態、各種現象而已，
裡面沒有任何眾生、人、我們、他們。
那時候，
我們將徹悟四聖諦。
由原來的理解
「因為有欲望的緣故，才會產生苦。」
轉而清楚理解為：
由於我們不清楚名色是苦，
所以誤認為名色是我們，
於是產生想要離苦得樂的欲望。
就是這個欲望，
產生了一層又一層的心苦！
此四聖諦是玄之又玄的佛法，
極其深奧且精微。
由於未能清楚地了解四聖諦，
所有眾生都在永無止境地生死輪迴。
如果清楚地了解了苦，
苦因將會自動清除。
然後，
苦的熄滅即刻顯現在眼前。
知苦、斷苦因，
以及直到苦的熄滅出現在前，
這就是聖道。
這是唯一的——
通往永遠離苦的道路！
一旦我們清楚照見
——只是純粹的各種狀態、各種現象
生、住、異、滅，
是苦的、無我的、無常的；
自自然然將會出現一種境界：
「就只是知道、就只是看見
——不再產生任何欲望。」
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。