隆波帕默尊者
2016年05月15日｜泰國蘇可泰大學
今天有中國人來參加禪修，他們在寺廟已經學習了幾天, 今天來這裡學習。中國人希望得到法。以前中國同樣也有法，後來局勢發生變化，法也出現了斷層。他們不顧艱辛地來泰國學習，希望把法帶回去。首先遇到的是語言關——一定需要翻譯。幸好隆波這裡有懂泰文的中國人在幫忙翻譯。如果泰國人不來守護與弘傳佛教，未來某日，我們的後人就要去中國學習了。
跨國學法，是困難重重的，路途艱辛是障礙之一，而語言障礙則首當其衝。若讓隆波講中文，只會說一個字「家」（潮州話的「吃」），其它的都不會講，也不認識。中國人聽不懂泰文，需要有人翻譯。有一天可能我們也需要去其它國家學習。若不善加護持，將來的後人也許就無「法」可學。諸如此類的話，隆波已經講了好幾年。沒有誰可以為我們護持佛教，惟有我們自己。
護持佛教的方法是：一定要學習，且致力於實踐，從而獲得正確的了解與領悟。一旦達成，便可以稱為——擁有了正見，之後就可以將其傳遞給感興趣的人。
弘法是有條件的——要以慈悲心去行持。如想從中牟取私利，「法」便只是徒有其表。
根據隆波自己多年講法的經驗來看，如果戒有缺損、禪定薄弱、動機不純，法流是無法弘傳出來的。聽法之心與講法之心一定要乾乾淨淨，至少有戒，以及對佛、法、僧的恭敬之心。心門需要敞開，法才能從講法之心流入聽法之心。
如果大家聽過隆波的法談CD，且聽過多次的話，就會發現隆波的法談開示依然是原先的內容，但是每一次聽，我們的理解與領悟卻不盡相同。從講法之心流淌出來的法流，聽眾的心靈品質越高，理解與領悟就越發清晰，越發趨近於實相，這正是法的神奇與殊勝之處。不像是世間知識， 說哪個詞就是那個詞，非對即錯，沒有延伸性。
而法的學習——今天聽法之後有了理解，問說理解得對嗎？對。而經過學習、實踐之後再聽，雖然還是原來的話，理解與領悟卻非同以往。再問說，現在的理解對嗎？依然對，但卻是不同層次的對，對的級別不同。這就是法的神奇與殊勝之處。它不是嘴巴說然後傳進耳朵。
法是以心傳心的。
因此，弘法之人需要具有真正的慈悲。如果心中潛匿著其它動機，法不可能流淌出來，聽眾最多只是獲得記憶，心是不會醒過來的，因為得到的只有記憶。
大家跟隨隆波學法已有一段時間，誰覺得自己有轉變的，請舉手，有嗎？有很多！那再問——誰覺得自己根本沒有變化，有嗎？真沒有嗎？誰覺得自己比以前更壞，有嗎？應該有。沒有嗎？看起來似乎應該欣慰，但不太相信，一定要觀察得久些，要久經考察。
比如，若有人告訴我們，他已經見法開悟。佛陀沒說過這時要講「善哉」之類的話。佛陀開示道，不要馬上隨喜，也別即刻拒絕，再考察一段時間，慢慢體會。
比如，我們說自己因學法而有所轉變。隆波在相信和隨喜之前，一定會先考察許久。否則，今天隨喜，下一個月又要請求收回了。隆波不是政治家，無法出爾反爾的說話。
如果想得到什麼，就一定要付諸實踐。包括持戒在內——對身與口進行調整，為提升心靈做好準備。
提升心靈的工作有兩項。
第一項，是讓心獲得力量，讓心鮮活自然，為開發智慧做好準備。
第二項工作，是讓心變聰明，以便獲得正確的理解與領悟，令正見生起。
因此，提升心靈有兩個目標：提升心，令其獲得禪定；以及，使其產生智慧。
隆波反覆不斷地教導說，我們要有禪定與智慧。那如何做，禪定與智慧才可以生起呢?一定要具備覺性。若無覺性，生起的禪定會立即變成邪定，而不會有正定。若無正確的禪定，智慧根本不會生起。
所以首要的工作就是發展覺性。關於「覺性」——隆布特長老曾教導道：覺性於任何場合、任何時間都是不可或缺的。因此，若缺乏覺性，所有的善行與美德都將付之一炬。如果具備了覺性，戒、禪定與智慧，才有可能生起。
覺性是無我的，我們無法指揮覺性生起。心也是無我的，無法命令其生起覺性。所有的境界或狀態稱之為「行」。諸「行」是無常、苦以及無法掌控的。
覺性不會無緣無故生起。即便在路邊樹起廣告牌，提醒說：開車的時候要有覺性，等等的。那只是普通的覺性、世間的覺性，並非我們所需要的覺性。問說，世間的覺性有利益嗎？有。開車不會撞人，走路不會墜溝，是有好處的。但如果問，它與道、果、涅槃有關係嗎？差得遠呢。
想要透過修行來提升自心，覺性是必不可少的，繼而再令智慧生起，最終抵達道、果、涅槃。能夠讓心抵達純淨無染和解脫自在的，必定是「四念處的覺性」。「四念處的覺性」，是覺知自己身與心的覺性，而不是觀察別人的身和心。如何訓練才能讓「四念處的覺性」生起呢？一定得經由實踐，因為覺性不會無緣無故生起。
有時候隆波也會看廣告，從春武里坐車過來的路上，會看到很多大廣告牌，上面真心實意的寫著：喝酒會導致沒有覺性。大家看到過這種廣告牌嗎？投放廣告的恰恰是酒商，在酒瓶旁寫著：喝酒會導致失去覺性。喝酒導致昏昏碌碌，等等的。寫是這樣寫，但是照賣不誤，而且也有人喝。「喝酒會導致沒有覺性」，看起來也是事實，但那是「世間的覺性」。若論及「四念處的覺性」，無論那人喝酒與否，都尚未具備。
想要在世間找到一個真正具有覺性的人，實在是太稀有了。所以，我們一定要訓練。沒有幸運，也不是碰巧，不存在無勞而獲。所有的一切都符合業果法則。如此做就會有如此的結果；那麼做則有那樣的結果。播種生起覺性的因，才會收穫覺性生起的果，如果播撒的是缺乏覺性的因，則不會生起覺性。
讓覺性生起的近因是——心能夠牢牢記得諸種境界或狀態。隆波在此提及的覺性是「四念處的覺性」，也就是覺知名法與色法的覺性。要想生起能夠覺知名、色的覺性，心一定要牢牢記得名、色的諸種境界或狀態。在起步階段，我們一定要選擇一種禪法來練習，別期待天上掉餡餅——指望聽隆波講法，聽著聽著就豁然頓悟了。
佛陀時代，聽一點點法，就證悟成為阿羅漢的行者不乏其人，而我們聽了很久很久，初果仍然遙遙無期。因為大家的波羅蜜不一樣。他們生生世世累積著波羅蜜，數不勝數。有些人累積了數十萬大劫的波羅蜜，才得以成為神通廣大的上首弟子。而我們的波羅蜜比較少，先謙虛一點，別預估自身有很多的波羅蜜。如果波羅蜜很多，就不會出生於此了。這裡有什麼值得出生的？因此我們要訓練，因為覺性不會無緣無故生起。
修習任何一個禪法——觀身也行，觀受也行，或者感覺苦樂也行，觀自己的心也行。練習去觀，是為了讓心認識那些境界或狀態。然後常常看到它們，直到牢牢記得它們，如此覺性才會自行生起。就像我們認識某人，比如某個親人，但二、三十年從未謀面，等到再見面時也記不起來，形同陌路。而對於每天見面的人，不用看臉，只聽到走路聲就知道了。碰到過嗎？聽到腳步聲就知道是誰？為何會如此？因為常常聽見。或是聽到咳嗽聲，就知道是誰了，因為常常聽到。
要想讓心能夠牢牢的記住境界或狀態，就要常常看到它們。
一定要看自己：自己能夠認識什麼境界或狀態？什麼更適合我們，是色法還是名法？自我審查，不需要問別人。何種色法適合我們，何種名法適合我們？這是必須自己去體會的。
比如，有人擅長於覺知色法，覺知色法也有許多選擇——例如，覺知呼氣、覺知吸氣，讓覺性與呼吸在一起，這稱為「安般念」。呼氣，覺知自己；吸氣，覺知自己。如果一再頻繁的這樣重複，到了某個階段，心就會牢記呼氣與吸氣的狀態。
一旦心牢記了這個狀態，那麼當我們迷失、走神、發呆的時候，只要呼吸節奏稍有改變，心就會及時知道。煩惱習氣生起時，呼吸會改變嗎？有感覺嗎？當瞋心生起時，呼吸是變快還是變慢？貪欲生起了呢？呼吸變快還是變慢了？如果是微細的貪欲，心情是舒暢的；如果是強烈的貪欲，呼吸則會急促。瞋心生起時，呼吸大部分是急促的。走神的時候呢？就會忘了呼吸。因為一旦知道呼吸，就不會走神了。
所以我們要不停地去體會。譬如，訓練過「呼氣，覺知；吸氣，覺知」以後，一旦呼吸的節奏改變，或者忘了呼吸的片刻，覺性就會自行生起，從而記起——色（身）正在呼吸。一定要不斷的訓練，天上是不會掉餡餅的。
或者不擅長於觀身，觀受也行。受就是——苦的感受、樂的感受、不苦不樂的感受。身體方面有苦受與樂受，心則有苦受、樂受、捨受（不苦不樂受）。隆波講的觀受，或許與某些道場不同，有些道場教導要觀身體感受。隆波認為身體感受太複雜，一會兒生起在頭，一會兒生起在腳，不停的變換地方，很難觀察。而且有時候同時生起好幾種感受，這裡痛，那裡也痛，然後就會發懵，不知究竟觀哪裡好。
如果觀心的感受，則極為簡單。心的感受只生起在一個地方——心。不同於身體感受，從頭到腳每個地方都可能生起，心的感受只會生起在心裡。我們原本就已能夠認識心的感受了，快樂，認識；痛苦，知道；不苦不樂的捨受，也見過。比如，當下能回答隆波嗎？是苦、樂、還是不苦不樂？誰不知道自己當下是苦、樂、還是不苦不樂的？如果跟不上，再詳細解釋一下。沒人舉手就當是大家已經懂了。不能再找藉口說不會修行了。
接下來，心有快樂，要知道；快樂消失，也要知道。心有痛苦，知道；痛苦消失，也知道。心不苦不樂，知道；不苦不樂的感受消失，也知道。快樂消失，可能生起痛苦，或變成不苦不樂，然後可能再生起新的苦。痛苦不斷地重複，卻又是完全不同的。快樂也是同樣的情形，快樂滅去之後，可能生起新的快樂，也可能生起痛苦，或生起不苦不樂，這是我們無法選擇的。
一旦接觸到滿意的所緣，快樂就會生起，接觸到不喜歡的所緣，痛苦就會生起。抓不住所緣，「迷」就會生起，「痴」就會掌控心。散亂時，什麼都抓不住。就這樣慢慢體會，不斷觀察自己的心。心有快樂，知道；有痛苦，知道；不苦不樂，也知道。知道，不是為了干預，也不是為了去阻止痛苦，不是為了能夠永葆快樂。
要慢慢地觀察，如實的覺察。接下來，快樂生起時，覺性就會自行運作，就會覺知到——哦！快樂來了；痛苦生起時，覺性也會自行生起——哦！痛苦來了；不苦不樂的時候也能夠記得——現在不苦不樂。不苦不樂很難覺知，苦與樂倒相對容易。苦與樂之間哪個更容易觀照呢？回答得了嗎？苦更容易被觀照，因為我們討厭它；快樂會讓我們沈迷進去，不願意觀，所以很快就被痴控制了，什麼也無法觀了。痛苦生起的時候，是很容易觀照的。
因此，若透過受念處的修行來讓覺性生起，那麼就要——心有快樂，知道；快樂消失，也知道。心有痛苦，知道；痛苦消失，也知道。心不苦不樂，知道；不苦不樂消失，也知道。如此訓練不懈，隨之而來的結果是——苦、樂、不苦不樂生起時，覺性都會自行運作。
如果觀身與觀受皆不擅長，也可以觀心。
觀身除了觀呼吸之外，還分為幾類：非常容易的，比如行、住、坐、臥的「四威儀篇」：站，覺知自己；坐，覺知自己；走，覺知自己；臥，覺知自己。或是「正知篇」：動，覺知；停，覺知。像現在我們坐著，其實還有小動作，大動作是坐，而小動作——有時這麼坐，有時那麼坐。禪堂里討人嫌的坐姿是什麼，知道嗎？好不容易才能喚醒，還睡眼惺忪。本是來聽法的，結果卻睡著了，還不如在家裡睡呢。這樣的姿勢稱為小的肢體動作，大動作還是坐，小姿勢卻是變來換去的，有人坐著扇扇子，有人抓抓這裡、撓撓那裡，我們與猴子是一個類別的，難以靜止不動。
我們不同於天神和梵天神，天神、梵天神、魔王都是規規矩矩的，比大家要規矩得多。比如魔王，祖師大德們曾經說過，魔王聽法的時候是畢恭畢敬、紋絲不動。為什麼非要動來動去呢？因為我們的身體一直這裡痛，那裡不舒服。師父們是這樣講的，隆波是這樣聽過來的。
就觀身而言，最簡單的是觀身呼氣、吸氣；或者觀身體的行、住、坐、臥；或者觀細小的動作。笑也屬於小動作，我們依然坐著，但臉在微笑，這時要去覺知。倘若不斷地覺知，接著只要身體一有動作，覺性就會自行生起，自發的覺知到正在動的色或正在靜止的色、正在呼吸的色、正在行、住、坐、臥的色。
如果是觀照感受，則建議去觀心的感受：一會苦，一會樂，一會不苦不樂，變化不斷，觀至嫻熟的時候，覺性將會自行生起。
所謂的「觀心」，並不是直接去觀心。有人說自己在觀心，卻不明白何謂觀心。心本身是觀者，如果直接去觀心，是觀不了的。因為，心無形無相。心就是能夠覺知所緣的那個（能觀）。「能夠覺知所緣的那個」，能夠體會嗎？它本身無形無相，速度疾快，來去無蹤。事實上，心的生滅速度極快，以致於我們看不出來。就像電一秒鐘生滅幾十次，由於速度太快以致於感覺不到它在生滅，心的生滅速度則更甚之，以致於會被誤以為是永恆的。
我們不可能唐突的直接觀心，那是觀不到的。只能透過「心所」來觀，比如透過苦與樂，快樂的心是一種形式，痛苦的心是另一種，然後就會發現：快樂的心生起即滅，痛苦的心也生起即滅。佛陀將上述練習歸於受念處的範疇。
如果修習心念處，就要觀「善」或「不善」。如果貪心重——心貪，要知道；貪消失了，也知道。瞋心強——心生氣，知道；生氣消失了，也知道。就是這樣一對一對的去觀。走神的心、覺知的心，是一對一對的。散亂的心、萎靡不振的心，也是一對一對的。
你的哪種習氣特別強，就以它作為觀照重點，其它所緣只是隨贈品。貪心重的人會看到：心一會兒「想要」，一會兒「想要」消失，一會再次「想要」，一會兒「想要」又再消失。整天這樣去看，直到心能夠牢牢記得「想要」的狀態。「想要」一旦現身，就會即刻知道——覺性自行生起。這樣訓練正是為了讓覺性生起。
特別容易生氣的人可以去觀：一會兒「生氣」，一會兒「生氣」消失了；一會兒又「生氣」，一會兒「生氣」又消失了。反覆訓練，心將牢牢記得生氣的狀態。一旦「生氣」稍露端倪，哪怕只有一丁點兒不舒服，覺性就會自行生起，立即察覺到——哦！生氣了，又生氣了。而不是等生氣過了三天三夜才想起來，如果那樣，說明覺性還未生起。
這完全取決於訓練。如果持之以恆的用功，不久覺性就會生起。覺性的職責是及時知道身與心。如果沒有覺知身、心，便不可能修習毗缽舍那，也無法開發智慧。開發智慧正是學習名色（身心）的實相。如果忘了身、忘了心，不可能學習，就像學生還沒找到上課的教室。
所以，我們一定要透過訓練來發展覺性。有覺性之後，戒、定、慧將會生起，不再有難度。比如：想讓戒生起，就要依賴覺性去及時知道煩惱習氣。煩惱習氣是非常惡劣的敵人，若是粗重的煩惱習氣，一般以戒來戰勝。讓戒生起的方法是——依賴覺性，將會很容易戰勝粗重的煩惱習氣。煩惱習氣生起的時候，要有覺性的及時知道。貪欲生起，及時知道；瞋心生起，及時知道；迷失生起，及時知道；散亂或萎靡不振生起，也要及時知道。如果常常的及時知道，接下來便能開發智慧。
如果常常的及時知道，接下來便能開發智慧。就會看到：一切都是臨時的，一切都是自來自去。
戒便會自動生起，因為煩惱習氣控制不了心。煩惱習氣控制不了心，就不可能破戒。人之所以破戒是因為被煩惱習氣控制，對嗎？當我們說著毫無意義的話的時候，心是善的還是不善的？不善。我們不停地說，不該說的也說，做禪修報告應該精煉要點，結果卻說了很久。有人一開口就是長篇大論，聽了會頭暈。如果他不說，可能會懂更多。他是被煩惱習氣控制了才會一直說。因此，能夠有覺性的及時知道煩惱習氣，戒就會自動生起，就很容易持守。
這樣的戒，稱之為「根律儀戒」，「根律儀戒」，即眼、耳、鼻、舌、身、心接觸所緣後生起的戒，六根接觸六塵之後生起感覺，能夠生起覺性去及時知道。貪、瞋、痴等生起時，如果及時知道它們，心就會處於平常的狀態。平常心是自然、正常、普通的，這樣的心是「有戒」的。不是五戒，八戒，二百二十七條戒，那些稱之為「別解脫律儀戒」——一條一條的。我們需要的是「根律儀戒」，一定要多多練習。
眼、耳、鼻、舌、身、心，接觸所緣之後，煩惱習氣生起，要生起覺性及時的知道。假如想要生起禪定，又該怎麼做呢？
禪定的天敵是「五蓋」，認識它們嗎？「欲貪」，就是滿意於色、聲、香、味、觸；「瞋恨」，就是不滿意於色、聲、香、味、觸（「觸」，就是與身體接觸的事物）；「掉舉」、「惡作」，也就是散亂與煩躁不安；「疑」，是指懷疑、舉棋不定；「昏沈」，就是昏昏欲睡。這些都屬於中等的煩惱習氣，與粗重的煩惱習氣——貪、瞋、痴——不同， 「五蓋」屬於中等煩惱習氣。其背後的罪魁禍首是「散亂」。如果沒有散亂，就不會去「愛」，沒有散亂，就不會有「瞋」，沒有散亂，就不會有「疑」，沒有散亂，就不會萎靡不振。因此，散亂是罪魁禍首。所以，在心散亂的時刻，我們要及時的知道。
心經常散亂到六個根門，也就是散亂到眼、耳、鼻、舌、身、心。若觀照六個根門則過於繁瑣，選擇其一即可，選擇一個根門：心。心會跑到心門去工作，大多數時候是跑去想。
認識「心跑去想」嗎？「跑去想」、「偷偷想」、「暗地裡想」，祖師大德們給予它們不同的稱謂。心總是一整天在暗地裡左思右想，就像小偷。如果有覺性的及時知道「心跑去想」，「跑去想」，就會即刻滅去。因為它們是煩惱習氣，無法戰勝覺性，覺性生起的剎那，心會自動安住，禪定即時自動的生起。
經常聽到有人分享說，雖然修習禪定卻從未有過入定的經驗。在跟隆波學習之前，即便有定，也是邪定，打坐之後總是恍兮惚兮的忘了自己。正定，是覺知自己的禪定，以前根本無法獲得。經由不斷地聆聽隆波的講法，持之以恆地練習，以及不懈地發展覺性，現在感覺到了嗎？自己的禪定有所進步嗎？誰覺得禪定進步了，有嗎？誰覺得比以前更糟了？中國人也不乏舉手的。
中國人的反應會慢一點，因為要先等翻譯。留心觀察會發現，在隆波說笑話時，泰國人先笑，過一會兒，中國人才接著笑，因為他們剛聽完翻譯。泰國人和中國人笑的時段不同，能迅速區分出來。這裡坐著的是中國人，因為他們笑得慢一拍。看到了吧？他們剛剛才笑？感覺到了嗎？當我們笑的時候，我們對中國人的感覺有所改變，誰感覺得出來？有一種朋友般的感覺生起，能夠感覺到嗎？剛開始還有疏離感，一旦他們笑我們，我們又笑他們，就感覺成為了一伙，成為一家人。在寺廟聽法時，泰國人笑，中國人也笑，然後，泰國人笑中國人，中國人又笑泰國人，就像回音壁一樣，回來返去的。
好！現在繼續聽法。
如果生起覺性，及時的知道五蓋或散亂，絕大部分的散亂都是心跑去想了。假如能及時知道，禪定就會生起，如此一來，獲得禪定就不再是難事。我們要及時知道散亂的心，而不是禁止心去散亂。若想禁止心散亂，稱為「痴心妄想」。因為心是無我的，無法被指揮。只需要及時知道心在散亂，心會自動停止散亂，禪定將自行生起。
發展覺性是為了來到開發智慧的階段，這才是重點。我們全力以赴的訓練正是為了讓智慧生起。原先我們覺知身體呼氣、吸氣，這將得到覺性。繼而進一步提升——照見名色（身心）的三法印。
開發智慧就是要照見名色（身心）的三法印，這是毗缽舍那的智慧，而非普通智慧。要想生起毗缽舍那的智慧，一定要照見三法印。三法印就是——無常、苦、無我。「無常」——曾經存在的，繼而消失；「苦」——正存在的事物，被逼迫著消失；「無我」——無論現象生起還是滅去，都無法指揮，一切隨順其因緣而非隨順我們心意。看見三法印的任何一個法印都可以，全都是在修習毗缽舍那。
因此，身體呼氣，覺知；身體吸氣，覺知——這就是訓練覺性。讓我們慢慢的體會：呼氣的身體是被覺知的對象。看到了嗎？已經有了兩個部分：身體是被覺知的對象；心是覺知者，這被稱為「分離名色」。在毗缽舍那的修行開始之前，需要先具備基礎的智慧，基礎的智慧稱之為「名色分別智」。「分別」是指能夠分成一個部分、一個部分的，「名色分別智」，就是能夠分離名色。
比如當下，色正在坐著，感覺到了嗎？誰覺得是自己在坐著？若有覺性——坐著，就知道在坐著。若是提升到發展智慧——坐著的色是被心覺知的對象。誰看到了？試著甜甜的笑，是身在笑，感覺到了嗎？身體在點頭，感覺到了嗎？就只是覺知，不用去後續造作什麼。如果笑……點頭……不要這樣（尊者演示），這樣太假了。左轉，覺知；右轉，覺知，就是自然而平常的。
每走一步，身體移動，覺知自己，便會得到覺性；而每走一步，若照見正在走的不是我，彷彿是個機器人在走，心是觀察者。如果可以這樣洞悉，就已經在開發智慧，已經開始剝離錯誤的見解——認為名與色是我、是我的，這稱之為開發智慧。
因此，慢慢的觀察就會看到兩部分：第一部分是作為觀者與知者的心；第二部分是所緣，也就是被心覺知到的對象。被覺知到的所緣可以是身，看到身體行、住、坐、臥，而心是知者，這樣已經能夠分離名色了。
或者，有的人看到苦、樂生起，心是知者，感覺到苦、樂與心是不同的部分，這也被稱為分離名色或分離蘊界。或者，貪、瞋、痴生起時，照見到貪、瞋、痴是被覺知的對象，心是知者。誰能做到？看見到生氣與心是不同的部分。試著舉手，有嗎？如果沒有，那就落後啦。
現今很多人已經步入毗缽舍那的修行。剛剛只講到「分離名色」，隆波稱為「分離蘊界」，對此，不同的導師有各自的稱呼。如果真正按照經典來講應該是「分離名色」。色又可以進一步分離成地、水、火、風；名也可以繼續分離，分離成為四蘊：受蘊，想蘊，行蘊和識蘊。可以稱為「分離名色」，也可以稱為「分離蘊界」，這取決於每個人的表述習慣。
事實上，是將「自我」分離成一個、一個的部分，看到身是一個部分，心是觀者；苦、樂是一個部分，心是觀者；善與不善是一個部分，心是觀者。心自行工作，時而跑去看，時而跑去聽，時而跑去想。它能夠自行運作。
誰是觀者呢？心正是觀心的「那個」——以心觀心。當下一剎那的心，去觀前一剎那心的運作：比如，前一剎那心在生氣，緊接著，這一剎那的心知道了剛才在生氣；前一剎那心貪，後一剎那的心，知道剛才貪了。就這樣不斷緊隨著去觀，便是以心觀心。以心觀心不是守株待兔式的緊盯。緊盯著心，反而看不到心。隆布敦長老曾經教導隆波說：「以心去找心，就算用上宇宙生滅一次的時間也找不到。」因此無需尋找——心在哪裡？去找，是根本找不到的。
要慢慢的體會和觀察：身體是一個部分，苦樂是一個部分，煩惱習氣是一個部分，覺知所緣的心又是另一個部分。每一個部分、每一個部分全是無常的；全是苦的——被逼迫著的；全是無我的——無法被指揮，也不受掌控。
比如，清楚呈現在身體的三法印是：苦——身體始終被逼迫著；無我——我們無法真正指揮身體，無法讓它不老、不病、不死。無法真的指揮它，最多只能操縱一點點——可以基本指揮它行、住、坐、臥，但也只是臨時的，身體睡著而心醒的時候，心就無法指揮身，那時的身體不聽從心的指揮，因此，身體並非真在掌控範圍內。
清楚的呈現在心的三法印是：無常——因為心變化疾速，時苦、時樂、時好、時壞，始終動蕩不安；以及無我——它是自行運作的，生氣，是心自己生氣；貪，是心自己貪；迷，是心自己迷；心自己好；心自己壞。心自己樂；心自己苦。我們指揮不了它。既無法命令其快樂，也無法禁止其受苦，無法指揮它好，也無法禁止它壞。
就是這樣學習。如果能夠生起覺性經常地覺知自己，那麼覺知身的時候就會照見身的三法印，覺知心的時候就會照見心的三法印：心，有的只是無常與無法控制。這樣修習被稱之為「開發智慧」。
當智慧圓滿了，聖道即會生起，心會契入中道。我們現在的心是無法保持中立的：接觸到喜歡的所緣，就感到滿意，接觸到不喜歡的所緣，就不滿意。滿意了就動蕩，感覺到了嗎？當我們對所緣感到滿意時，心會膨脹；對所緣不滿意，心會萎縮；若是遭遇讓自己極度不快的所緣，心會怒火中燒，不只是萎縮，還會發抖、燥熱。接觸所緣之後，心就不停地變化。
我們要慢慢的學習看清實相，而不是強迫心必須好、必須快樂、必須寧靜。好是無常的，寧靜是無常的，快樂也是無常的，並沒有任何實質的意義。我們要看到實相：此身，惟有「苦」，此身惟有「無我」，有的只是一堆物質元素。
此心，惟有「無常」，惟有「無我「，無法被控制。
不斷觀照下去，「有我」的邪見終會脫落，心契入中立的狀態，因為它變聰明了——了知快樂是臨時的，痛苦是臨時的；好是臨時的，壞是臨時的；行、住、坐、臥，是臨時的；吸氣、呼氣，都是臨時的。心會因為智慧而保持中立，知道所有的一切都是臨時的，所有的一切皆無實質的意義且無法控制。接下來，快樂生起，心不再膨脹；痛苦生起，心不再萎縮，不會進一步去造作，「知道」之後，終止於「知道」，能做的「就只是知道、就只是看見」，心若有中捨，就不會掙扎。
假如福報和波羅蜜具足，心會自行進入禪定，毫無任何刻意的作為，心自己集中起來而進入禪定。隆波請教過隆布敦長老，事實上，還沒有問，是長老先講的：比如，有的人在觀心，就只是觀心，心突然集中起來，而後整個世界滅去，只剩下空。長老說，這是心進入八定。當事人覺得困惑，問道：我正在觀心，並沒有要入定。怎麼可能入定？長老說，觀心會自動證得禪定。觀心會自動證得禪定——因為心沒有起與伏，非常穩定，心安住之後，自行集中起來。
如果福報和波羅蜜足夠，心集中起來以後，就會在禪定之中開發智慧。只需開發一丁點的智慧，聖道即會生起。聖道是生起在禪定之中而非其外。即便像我們這樣坐著聽法也可以生起聖道。比如在佛陀時代，聽眾們坐著聆聽佛陀講法，津津有味地聽，隨後就有五百位證悟初果，五百位證悟阿羅漢，等等的。根本沒有人在修習入定，為何就會證悟呢？因為在證悟的一剎那，心會自行進入禪定，就只是一剎那。
曾有一位導師分享：當他在坐著講法的時候，有一個剎那，心突然集中起來，切除了所有一切。當心從禪定中退出，他知道煩惱習氣已經斷除了。隨後他迅疾想到，剛才開示到何處了？回想起來之後，就繼續講法。
這位尊者是隆波的一位師父。他說，「在那個片刻，聽眾之中沒有人知道剛剛發生了什麼。」也許是因為那些聽眾都沒有將心往外送，都在非常認真的聽法，所以無人知曉。若是碰到心往外送的專家，就會知道：哦！尊者的心集中起來了！亮起來了！心往外送的人，能夠知道宇宙的一切，唯獨不知道自己，只知道別人。當時那些聽法者真的很棒，沒有人知道在尊者那裡發生了什麼。尊者的心轉變的時刻，聽法並沒有任何中斷，就僅僅是說話期間的停頓而已。就像隆波這樣，停頓時間長嗎？只是一瞬間，對嗎？電光石火一般，生命已經徹底轉變了。
因此，禪定會自行生起，無需顧慮會不會入定，屆時，心自動進入禪定。在佛陀時代，有些人一聽到法就斷除了煩惱，證得初果、二果、三果、四果，數不勝數，可以排很長的隊。事實上，他們是睜眼坐著聽法的，眼睛一眨一眨的，卻視而不見，已進入內在去工作了。
我們慢慢去練習，有一天也會得到殊勝之寶。隆波看了看大家修行的整體趨勢，時至今日可以稱為「非常不錯」，我們的心已經變了——成為「覺知、覺醒，喜悅」的人。我們已經可以分離蘊與界。有人能看到名色的生滅，但一定要達到足量。
居士們的弱點是用功不夠持續，禪定不夠。所以，每天要在固定形式之中練習，這樣可以增加禪定的力量。平時也在力所能及的前提之下多多觀照，除去工作中必需用到思維的時間之外，從醒來直至臨睡以前都可以實踐，用生命去修行，一定要證悟道與果。
現在如果懶惰，接下來，心就會越來越脆弱，因為已經習慣了軟弱。必須要忍耐一段時間。就像我們讀書的時候，想得到學士學位必須忍耐，對嗎？忍耐至畢業，就舒服可以去工作賺錢了。因此必須忍耐。居士的弱點是持續性太差，有時練習，有時放棄，藉口眾多：父親要往生了，丈母娘要出生了，等等的。各式各樣的理由，有點糟糕。
一定要用心修行，才可以獲得殊勝的禮物。接下來做禪修報告吧。
【問答篇】
☘️居士1：頂禮隆波！請問如何自我檢驗自己有沒有毗缽舍那的雜染？
隆波：毗缽舍那的雜染，絕大部分體現在自以為開悟了，有些人甚至自認為已經證得阿羅漢。可以去觀察那一刻心有沒有歸位？如果心沒有歸位卻自以為證悟了，那麼都不是真的。毗缽舍那雜染生起的時候，心全是往外送的。
毗缽舍那的雜染有十類，在《Yukanatasu》經裡，阿難尊者談及十類的毗缽舍那雜染，尊者使用的名詞是——散亂於法之中，共計十項，也就是毗缽舍那的十種雜染。尊者也教導了解決之道——讓心獲得禪定。如果讓隆波來描述就是——心若真正歸位，十類毗缽舍那的雜染都會蕩然無存。心若沒有歸位，就會被它們所騙。
惟有修習毗缽舍那的行者才會生起毗缽舍那的雜染。正如要想生起禪相的人，就一定要修習禪定。禪定的敵人是被禪相所騙，而毗缽舍那的敵人則是被毗缽舍那的雜染所騙。
此刻的心，歸位了嗎？你確定嗎？隆波不相信，試試再去觀照。你的心的確是寧靜的，可是卻散亂在外，感覺到了嗎？試著用呼吸把覺知帶回來，你想得太多了…試著呼吸…並沒有讓你去想…呼吸，當下的心跟剛才的心不同，體會到了嗎？剛才你的心散亂在法裡，散亂在外，這樣一來，毗缽舍那的雜染就有機會生起。如果心歸位了，毗缽舍那的雜染便會全部消失。
好啦，下一位。
☘️居士2：頂禮隆波！我跟隨隆波學法已經好幾年，這是第四次來做禪修報告，每一次隆波都會有所開示。上一次隆波說，「要修習慈心」，我回去也有用功。現在又有機會作新的報告——我剛剛才知道輕鬆的心是這樣的，然後開始體諒別人，以前自以為了解自己，現在卻發現，事實上，我有非常多的偽裝與修飾。
隆波：對！
居士2：非常多。
隆波：一般人都會構建層層的外殼來包裝自己，希望讓別人看到我們的好。修行人也會構建「修行人」的外殼——也就是境界，然後自己住進去，以為那就是修行，事實上，正在迷著呢。依賴於覺性和智慧，慢慢地學習與觀察就會知道——正是自己構建出來的事物在欺騙自己，心因而鬆脫出來。繼續去學習，你還是想得太多。
居士2：非常感恩！
隆波：心已經有了很大的變化。快樂比以前多很多了，以前動不動就容易生氣。
居士3：頂禮隆波！兩年前，隆波開示說讓我大膽放手，因為那時候，我的覺知非常微細，很快就去到無色定。隆波開示之後的某天，聽音樂的時候突然看見心鬆脫出來！看見心鬆脫的一瞬間，即刻明白：事實上，自己一直是在抓取的。
隆波：對。
☘️居士3：從那之後，各種境界可能依然與以前相同，不同的是，現在能夠緊隨著及時知道與看見它們。而且，何時心在抓取，就即刻知道它在抓取。然後又好像變回了不會修行的普通人，因為心何時抓取，我會知道它在抓取。這就是目前的情況。
隆波：很好，不錯，繼續用功。如其本來面目地知道，那樣才會知道實相。
☘️居士4：頂禮隆波！我感覺自己的修行似乎還未上路。
隆波：什麼？
居士4：還不太會修行，覺性不怎麼生起，禪定也很少。比如：看見生氣了，自己也知道，但只是一瞬間，之後就卷進生氣裡。
隆波：一定要訓練，禪定力不夠就容易被捲入。
居士4：好的。
隆波：選擇一種讓禪定生起的方法來訓練，常常的及時知道「心跑掉了」，不是禁止心去跑，而是心跑了，知道；心跑了，知道。等到真正上戰場時，心跑掉的一瞬間，就會立即知道，否則會跑掉很久。
居士4：我現在基本是按照隆波的開示在用功，每天打坐15分鐘，但發現全是在散亂之中。
隆波：沒關係的。感覺到了嗎？現在你的心力增長了。
居士4：可是好像只能安住一瞬間，然後就會看見欲想一點點跑出來。
隆波：無論何種境界生起，都要及時知道它們。如果心跑了，知道；心跑了，知道，就會獲得禪定。很好，繼續用功。
☘️居士5：頂禮隆波！今天是我首次做禪修報告，聽您講法已有好幾年，也實踐了很久，真的覺性或假的覺性生起了，都緊隨著去知道，我擅長於觀身與觀感受，有一次感覺自己不是自己，心裡生起恐懼。
隆波：對。
居士5：現在又會生起，某次坐著在工作，看見自己的手好像是別人的手，嚇了一跳，常常的緊張不安。
隆波：要去知道（緊張）。
居士5：也是緊隨著去知道，看見緊張生起而後滅去。我想請教，在生滅的時候，是否要不斷的緊隨著覺知？
隆波：我們要不斷的觀照當下。
居士5：當下？
隆波：當下！並不是要緊隨著去到特定的地方。
居士5：好的。
隆波：什麼在當下生起，就知道它。看到實相之後，心緊張、害怕，都是正常的，如果常常看見就不會感到害怕。就像打坐之後看到鬼，最開始會怕，但是天天看到就不會害怕了。
居士5：我不會打坐，只是走路。
隆波：那麼就去覺知身。
居士5：是的，在日常生活中，我需要走著工作。
隆波：小心，別讓心像現在一樣粘著於「如如不動」。現在很緊張，對嗎？然後就被鎖住了。
居士5：很緊張，然後緊隨著去覺知緊張。
隆波：感覺到了嗎？此刻你在打壓。
居士5：感到特別昏沈，因為今天比平常起床要早。想請教您，目前我這樣緊隨著去知道、緊隨著去看見，是否正確？
隆波：也算正確。但以後修行進步了再回頭看，就發現又錯了，這是一種常規——「正確」是有次第的。無需疑惑，是「正確」的。
居士5：我不知道何時能再頂禮您，因為我在國外。
隆波：觀照自己當下的身與心，在哪裡都一樣。
居士5：現在感到非常緊張，於是就緊隨著去覺知緊張，它會自行生滅。
隆波：觀照緊張是沒關係的，但是別跳進去干擾。當下你有跳進去打壓它。一旦去壓制，你就會感到憋悶。
居士5：是的。
隆波：慢慢去觀，然後，心會逐漸的提升，心的學習是需要花些時間的。
居士5：非常感恩！
☘️居士6：頂禮隆波！我是第二次做禪修報告。上次隆波開示說，我要再大膽一點的觀照。現在開始看見身體是苦，因為在日常生活看見自己「被逼迫著」，剛剛解除了一種苦，又有另一種苦。
隨著越來越多的看見，也更願意接受，開始洞見到身體是一個部分，心是一個部分，感受是一個部分，行蘊與造作又是另一個部分。一旦心越來越願意接受，就會照見每個部分是各自分開工作的，如果不干擾它們，就不會有苦，僅僅只是看著。最近感覺看不清楚境界了，不知道正確與否？
隆波：看不清楚，不用嚇一跳，看不清楚就知道看不清；模糊，就知道模糊，這就已經看對了。
居士6：好的。
隆波：如果看不清楚卻想去看清，就肯定錯了。「看不清楚」的狀態本身也是生滅的。
居士6：嗯。
隆波：它本身也是一種境界——模模糊糊的。
居士6：好的。
隆波：如其本來地知道即可，不用非得好。
居士6：以前看見「心跑掉了」，就會瞬間知道，現在看見的卻是「滅」的片刻。
隆波：嗯？
居士6：看見了就滅去，看不到開頭了。
隆波：一旦訓練嫻熟，「滅」就會變得明顯。
居士6：好的。
隆波：「滅」會明顯，有的只是不斷地滅、滅、滅…
居士6：好的。
隆波：沒什麼可奇怪的。
居士6：我還在正確的路上嗎？需要額外的調整嗎？
隆波：在。繼續用功吧。
居士6：頂禮！感恩！
☘️居士7：頂禮！隆波開示說讓我去觀身。能觀到什麼就努力去觀，不好也行，我就是這樣不斷提醒自己，而對於觀白骨，不知道該怎麼做，於是就努力覺知，不好也行，對嗎？
隆波：對，隆波已經說過，訓練並不是為了得到好，能夠覺知自己，看到身心在不停的工作，那正是最好的。感覺到了嗎？你的心已經變了。
居士7：感到散亂減少了。
隆波：對的。
居士7：還有一點點。
隆波：是的，你的禪定已經生起，繼續用功吧。
居士7：好的。
隆波：你觀自己的身體，禪定就會很快生起。
居士7：還有個問題，我媽媽大腦嚴重受損，主治醫生說康復的機率很小，但醫生並沒有說毫無機會。想請教隆波是繼續治療還是放棄？我不希望傷害媽媽，也不希望自己造惡業。
隆波：這很難說。假如說得不謹慎，隆波也在造惡業。比如，以前有人問是否該替病人拔掉輸氧管，拔還是不拔？拔掉之後屬於殺害親人嗎？其實一切取決於動機。假如是刻意希望其死，條件就具足了；若沒有刻意希望其死，而是看見他非常痛苦，每天被醫生治療，不斷被切割這裡和那裡，已經回天無力，有的只是痛苦。那麼這樣做的用心便是不希望他受苦。這完全取決於用心，取決於動機，何種動機導致造何種業。
居士7：如果身體無法繼續維持了，比如，已經無法呼吸了呢？
隆波：那就幫助他呼吸，幫助他減輕病痛，這些都可以嘗試，但是不用再服藥了，因為沒有意義了，不可能再康復。要去判斷什麼是用於維繫生命？什麼是用於治療？治療不了就不用再繼續，如果回天乏術，也只是白白受苦。但不是不讓其喝水，故意讓其趕快離世，這是不可以的。
☘️居士8：頂禮隆波！原先我想問問題，聽完您的開示就明白了，現在沒問題了。
隆波：那麼隆波就給你發贈品。建議你，別想太多！你思維用得太多了！你要多多覺知：快樂，知道；痛苦，知道；善，知道；不善，也知道。不斷地及時知道自己的感覺。不需要再去搜尋其它什麼了。結束了。
主持人：今天到此結束，我們已經聽聞了法。請允許我作為在座各位的代表，念誦供養文，大家一起用心跟隨：我們在座所有人請求供養所有的物品給隆波帕默尊者，請求尊者慈悲接受，為了我們所有人以及家人的永恆利益與快樂。
如河水充滿，遍滿於海洋；
如是此佈施，利益諸亡者！
願你欲與願，能迅速達成，滿一切期望；
如十五月亮，亦像如意寶！
願諸災免離，願諸疾消失，
願你無障礙，得快樂長壽，
習慣禮敬者，常敬拜尊長，
四法得增長，長壽、美貌、幸福、健康！
主持人：善哉！
隆波：用功修行，生命就會好起來的。
【完】
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
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音頻來源：禪窗
視頻來源：Dhamma.com