隆波帕默尊者
2016年05月13日｜泰國解脫園寺
大家不要覺得修行是很神秘的事，也不要以為修行很難，修行就是學習自己。最開始，要有學習的對象——覺知自己。有身，覺知身；有心，覺知心。但強迫自己與打壓自己是不可取的，看似寧靜，卻不會生起智慧，有的只是靜止而已。如果非常嫻熟於讓心靜如止水，那麼一旦心從中鬆脫出來，情況就會有點糟，脾氣會變壞，很容易生氣，煩躁不安，等等的。因為靜止得太久之後，它會連本帶利地向我們索討。
而真正的覺知，是既不走神也不打壓，它是很自然的，並不難。我們只要及時去知道，但不阻止，不要禁止心跑，這是阻止不了的。心跑了，知道；心跑了，知道。知道的那個瞬間，「醒」的狀態就會短暫生起一剎那。如果常常這樣訓練，我們就像是一整天都是「醒」的。
觀身工作，觀心運作，彷彿在看別人工作，而不是「我」工作。僅僅只有兩種錯誤的情況：一，走神而忘了自己；二，緊盯，專注，打壓。只會有這兩種錯誤的情況。一旦了解何謂「錯」，我們就會「對」。
無需努力禁止發生錯誤，不需要阻止心跑去想。可以想，然而心去想了、迷失了，要及時知道。如果及時知道了錯誤，心會自行正確。假如刻意不讓出錯，心會苦悶，就會演變成緊盯，那就不好用了。
幾乎百分之百的修行人，不僅是馬來西亞和中國的修行人，也包括泰國人，每次開始修行，每次都會打壓自己。我們以為這就是「覺知」，事實上，這並不是覺知，這是在修苦行。我們的心已經不是正常人的了，心比平常狀態更寧靜、更好。緊盯會阻礙開發智慧，所有的一切都靜如止水了，比真實的情況更為寧靜。
以前看動畫片的時候，禪宗師父會拿著香板「打人」，小時候想，為什麼要打人呢？猜想是專打睡著的人。但也有「醒著」的人挨打了，事實上，是他們的心走神了。錯誤只有兩種：不是走神，就是緊盯。心走神了，忘了自己；以及緊盯著，在打壓自己。何時沒有錯，何時就對了。但想要「做對」，是操作不了的。只要知道錯誤。知道錯誤的瞬間就會自行正確。就像考試中的判斷題，非對即錯，非錯即對。如果及時知道錯，就會自行正確。
我們已經知道什麼是錯的——打壓自己是錯的，這樣就會知道正確是如何的。我們知道走神是錯的，就會知道什麼是正確的。而正確是無法被呵護的，正確是一剎那、一剎那的，一會就又迷失了，要再知道；再迷失，再知道。就是這樣一會錯，一會對，一會錯，一會對。多多地去訓練。
有的人透過覺察「心跑去想」來開發智慧，心跑去想，已經錯了，然後回來覺知自己，一會又跑去想了，又再覺知自己。有些人只是看到這些現象，就能體證道與果，照見到——跑去想的心，臨時生起而後滅去；覺知自己的心也是臨時生起而後滅去。心跑去想，是心自己跑的，覺知的心也是自行生起的，毫無刻意的自行覺知起來。看到心是無我的，無法控制，自行運作。這點非常重要。
首先要訓練心獲得正確的禪定，否則無法開發智慧。迷失的心是無法開發智慧的，因為尚未看見名色（身心）；緊盯的心是靜止和憋悶的，也無法開發智慧。因為身體被干預，心也被干預，便沒有實相可觀了。
因此，如果心走神，忘了身、忘了心，就看不見實相；如果是緊盯著，身寧靜、心寧靜，也無法看見實相。最好的心是普通人的心，也就是平常心。就是這個平常心——佛陀開示說：心本來是清明的。平常人的心原本是清明的，透亮、舒服，自身就擁有快樂。但我們喜歡干擾它——煩惱習氣生起時，修行人喜歡去干擾心。而不修行的人，心又變成煩惱習氣的奴隸。修行人喜歡跳進去打壓心，這是不可取的。如果讓心被煩惱習氣所控制，就表示太鬆了，如果強迫讓心靜止，又表示太緊。
中道，指的就是平常心。平常而普通的心，沒有「修行人」的矯揉造作。但當我們開始實踐，幾乎百分之百的都會構建內在的境界，稱之為「修行人的境界」。作為修行人，就要有修行人的樣子：一定要這樣走，一定要那樣坐，無論做什麼都一定要跟普通人不同，心一定要比平常人更平靜。這些全都是我們的嚴重誤解。我們構建出某種境界，然後被卡在其中，自以為這就是修行。
事實上，修行並不是要構建某個境界而後住進去。修行只是如其本來的知道身與心。沒有任何矯揉造作，也無需任何刻意的經營。如果沒有刻意造作，就會看到心在自行變化：它一會兒在覺知，一會兒跑去想；跑去想了片刻之後又生起疑問，等等的。心跑去想，是自己跑去想的；心疑惑也是它自行疑惑的。讓心不停地變化與工作，我們有覺性的覺知到它，進而看見：心是無常的，始終變化不斷。心能夠自行工作，心不是「我」。
若想開發智慧，心就一定要先正確契入「醒」的狀態，輕鬆自在地覺知自己。那是自然的心、平常的心，而不是屬於修行人的矯揉造作之心。隆波越這樣講，大家的矯揉造作就越嚴重，感覺到了嗎？心幾乎全都靜止了。這樣還能觀到什麼呢？一切都已靜止。不需要這樣。緊盯…昏沉…不好，還有另一種錯誤——迷失或忘了自己。只有這兩種錯誤而已。
如果沒有誤行到兩個極端，就剛好是正確的。剛好正確——就在於什麼都沒做。平常心本身就已經足夠，就以平常心去覺知身心，如身本來的面目去照見身，如心本來的面目照見心。如果以刻意造作的心去觀——身體靜止，心也靜止。比如經行的時候，有些人走得硬邦邦的，打坐也是僵直的，有時候乾脆睡著了，打坐的時候忘了自己，那是不行的，打坐之後僵硬起來也是不行的。不是太緊就是太鬆，這要慢慢練習和調整。
修習任何一個禪法，及時的知道心：心迷失了，知道；心打壓自己、緊盯，也要知道。不斷的及時知道，最後就會得到平常心。平常的、普通的、自然的心是什麼樣呢？時苦時樂，時好時壞，平常心就是這樣。不用跳進去干擾試圖讓它必須一直好下去，試圖讓它一直快樂，始終都很寧靜。
待到我們擁有了普通而平常的心，就會看見普通而平常的身體，看見普通而平常的心。如果以不平常的心去看，不會看見平常的狀態。
法並不是什麼奧秘的事物，法是平常與普通的！及時的知道——走神，知道；緊盯，知道。最後就會擁有平常心。接著，就以平常心來觀身工作，觀心工作。就會立即感覺到身體不是「我」，就像是洞穴或外殼，心只是臨時借居其中。身體不是「我」。這個禪堂好比是身體，我們好比是心。我們和禪堂是兩個不同的部分。同樣，心與身體也是不同的部分。我們會看到身體不是「我」。
繼續慢慢觀察與學習，就會看到心也不是「我」，心能夠自行運作。心能夠自己想，自行快樂，自行苦，自行貪、瞋、痴。我們並沒有刻意要生氣，它自會生氣。馬來西亞人也是這樣嗎？沒有刻意要生氣，也會生氣？或者要先決定了生氣才生氣？事實上——沒有刻意要生氣，也會生氣；沒有刻意要愛，也會愛。因為心能夠自行運作，心不是「我」。
慢慢去感覺和覺知，探究它們的實相。要用功！心跑了，知道；心被打壓了，知道。最後就會獲得寶藏——成為「知者，覺醒者，喜悅者」的心。
僅有覺知是不夠的，必須還有喜悅。好的心，是「知者、覺醒者、喜悅者」。如果換作現代語言應該如何形容呢？「輕輕鬆鬆」。慢慢練習，慢慢觀察，持續而及時地知道自己的心，接著就會得到正確的禪定。
正確的禪定，即是心毫無強迫地與自己在一起的狀態，它毫無任何刻意地覺知自己。泰文稱之為「心跟自己在一起」，馬來文不知道是什麼？「心跟自己在一起」——中文怎麼說？（翻譯用中文回答）對嗎？對。心與自己在一起，心沒有忘記自己。心與自己在一起，是輕輕鬆鬆而非苦悶的。
為什麼隆波在此特別強調呢？因為，如果通不過這一點，就無法開發智慧。如果心是對的，開發智慧就順理成章了。只有心成為知者，才能夠進入開發智慧的階段。
怎麼做才能夠如其本來地觀身與觀心呢？觀身與觀心的方法有所不同。「觀」不是用肉眼看，而是以心知道，以感覺去知道。比如現在，每個人都試著閉上眼睛。能感覺到嗎？身體在呼吸。不是在用肉眼知道，而是在以感覺知道。感覺了到嗎？身體在呼吸。如果看見身體在呼吸——能夠繼續感覺到嗎？有個知道身體在呼吸的知者，那個知者就是心。心是知者，身體是被覺知的對象，心與身是不同的部分，這就已經開始開發智慧了。名色開始分離——智慧之門已經開啓。就會看到身體是一個部分，作為觀者的心是另一個部分。
輕輕鬆鬆的覺知，在心中會生起感覺：身體不是「我」。身體好像是洞穴或外殼，心只是借居其中。心是知道身體的人，身體並不是「我」。如果持續地觀下去，接著——工作時，移動身體，就可以毫無刻意而覺知，感覺身體在動；吃飯時，看見身體吃飯，心只是觀者；洗澡時，看見身體在洗澡，心是觀者；如廁時，看見身體如廁，心只是觀者。慢慢的觀察就會知道身體不是「我」。
如果有些人不喜歡觀身，則可以觀心。觀察到了嗎？心時苦時樂。當下一刻，誰有快樂？請舉手。此刻誰有痛苦？請舉手。此刻誰感到不苦不樂？請舉手。看來不苦不樂的人居多。有誰不知道現在是苦、樂或不苦不樂的嗎？誰根本不知道？那些不舉手的人是屬於哪一類？樂不舉手，苦不舉手，不苦不樂也不舉手。就只剩下不知道的了，對嗎？然後問：不知道的，請舉手。依然不舉手。那就是屬於「一切皆空」的族類。
慢慢觀察我們的心。如果是觀身，就會看見身體呼吸，身體行、住、坐、臥，就像現在坐著，看到身不是「我」。如果是觀心則會看見——心時而快樂，時而痛苦，時而不苦不樂；心時好時壞，時貪時瞋時而痴。心始終變化不斷，有的只是無常。持續的觀下去就會看見它們都是自行變化的。心快樂是自行快樂，指揮心去快樂是做不到的。好，現在每個人試著指揮，「願現在心有快樂」， 能夠指揮嗎？無法做到的。除非心進入禪定，那便會有快樂。
而平常的心，必須在因地用功，快樂才會生起。什麼讓我們有快樂？想到了嗎？什麼樣的因會讓心生起快樂？當心接觸到喜愛的所緣就有快樂；碰到不喜愛的所緣，心就痛苦，因為不喜歡。這些都不受我們掌控。看到這個人的臉，心中生起快樂；看到那個人的臉則有痛苦，我們無法指揮它。
經歷過這樣的情況嗎？討厭某人，一見面就覺得討厭。或是碰到某些臉，長得就像我們討厭的那類人，我們對他也生起厭煩。有過這種經歷嗎？比如有人長得像我們的情敵——三十年前，情敵搶走了自己的配偶，此人並非彼人，只是長相略像，就惹我們討厭了。我們沒有要刻意去厭惡，心能夠自行厭惡。同樣的，我們沒有刻意喜歡某人，心也會自行喜歡。
慢慢去觀心工作，心始終變化不停，這稱為「無常」，心不受控制，能夠自行工作，稱為「無我」。正是如此不斷地探究實相，持續觀察，直到有一天，智慧生起。
智慧也有幾個等級：初級智慧、中級智慧與終極智慧。據經典記載：初果須陀洹，二果斯陀含，初果、二果兩類聖者擁有少許智慧，三果阿那含聖者擁有中級智慧，阿羅漢聖者擁有終極的圓滿智慧。因此，智慧有初級、中級與終極三個級別。
觀身，看到身不停地工作，不是「我」；觀心，看見心無常，不受控制，不是「我」。在起步階段會生起初級智慧，證得初級的法：「我」不存在。此身非「我」，此心非「我」，它們能夠自行工作。這並不是思維分析出來的，而是基於心徹見了實相而抵達初級智慧：「我」不存在。
一旦「我」不存在，是誰苦呢？身苦，心苦，再沒有「我」苦。誰在走？身體在走，不是「我」走；誰坐著？身體坐著，不是「我」坐著；誰在生氣？心在生氣，不是「我」生氣；誰在愛？心在愛，不是「我」在愛。感覺會與以往全然不同，因為「我」已被抽離出去。一旦「我」不存在，誰在苦？身苦，心苦，再也不是「我」苦。
初級智慧會有這樣的感覺——世間並沒有「人」，沒有眾生，沒有「我」，沒有他，有的只是始終處於變化之中的色法與名法。
如果繼續修行就會擁有中級智慧，將會自始至終的照見：身體不是「我」。那麼它是什麼？身體是苦，因為一直有苦在身上生起，呼氣也苦，吸氣也苦。試著深深地吸氣，讓它綿長，看看是苦還是樂？持續不停地吸氣，別呼氣，感覺到了嗎？身體苦。現在呼氣感到舒服，試著持續不停地呼氣，很快就又苦了。因此，吸氣苦，呼氣也苦，坐苦，走也苦，睡也苦，做什麼都是苦，身體有的只是苦。迷失的人以為身體是時苦時樂的，比如當下我們坐著，感覺到了嗎？一直動來動去。為什麼必須動來動去？因為會酸脹，身體有苦；或者有時身體發癢，我們會撓癢。為什麼必須撓癢？因為身體有苦，撓癢是為了減輕苦。從兒時起，一旦感覺身體酸脹，即刻變換姿勢；一旦哪裡癢，馬上撓癢，我們從未感覺到身體是苦，因為心並不在身上，對身體沒有感覺。
如果持續的感覺身體，看見身體行、站、坐、臥，看見它持續工作，不久就會看見身體真的是苦。根本找不到快樂，只有苦多與苦少的差別。如果心明白這點，就是抵達中級智慧，這屬於三果阿那含的境界——即第三階段的法。
假若抵達最高階段的智慧則會看見：心即是苦。這是最難洞見的。
我們禪坐感覺快樂，輕鬆、舒服。越修行，快樂越多，知者的心有的只是快樂。如果智慧圓滿，就會知道心即是苦。屆時心會自行放下心，並不是我們放下心，而是心自行放下心，苦的終點正在於此——心能夠放下心。
隆布敦長老開示說：心清楚照見心，是「道」。事實上，心清楚的照見心，是「阿羅漢道」，即是最後階段的「道」。
僅僅只是放下心，就能夠放下整個世間。如果執著於單一的心，則會執著所有的一切。開始只是執著心，之後便執著心所借居的身體，執著為「我」，執著——這是「我的家庭」，這是「我的財產」，這是「我的朋友」，這是「我的敵人」，等等。
倘若放下了單一的心，就放下了全世界，至高無上的自由就在於能夠放下心！是以智慧放下，而非以「想」放下， 「想」放下，是放不下的。
慢慢去用功。修習任何一種禪法訓練覺知自己——心迷失了，知道；心緊盯了，也知道。及時的知道，心是輕輕鬆鬆的觀者，觀身體行、住、坐、臥，身體呼吸，它不是「我」；心自行工作，它不是「我」。一切都是臨時的，快樂是臨時的，痛苦是臨時的，好是臨時的，貪、瞋、痴也是臨時的。頻繁地照見實相。
觀身，觀的是當下一刻。試著移動手，感覺到了嗎？身體在移動。我們只是感覺的人，只是觀者。而不是這樣（尊者演示），則是錯的。如果臉是這樣（尊者演示），就不正確。要以平常心，平常心不會有沉重感，如果心不正常，就會在胸口感到沉重與憋悶。用平常心持續的感覺。吃飯時看見身體在吃，不是「我」吃；洗澡時看見身體洗澡，不是「我」洗澡；移動的是身體而不是「我」。慢慢去用功。
最好的心，是平常而普通的心。平常而普通的心會變化不斷——時苦時樂、時好時壞。我們有覺性緊隨著去知道，就會看見快樂是臨時的，痛苦也是臨時的；好是臨時的，壞也是臨時的。所有的一切全都即生即滅，這稱之為開發智慧。
慢慢的去觀。但是觀心有三項原則，分別針對觀之前、觀之中與觀之後三個階段。
觀之前，別刻意去看，一旦準備要觀心了，就刻意去看，這便無所可觀，一切都是空空的。不用找尋也無需刻意去看。讓感覺先生起，然後緊隨著知道。讓快樂先生起，然後緊隨著知道，而不是等著去看——快樂會不會生起？若是刻意去看——痛苦會否生起？貪、瞋、痴會否生起？心會空空的，無所可觀。
因此，觀心要讓感覺先生起才去覺知：讓生氣生起，然後知道生氣了；讓貪生起，然後才知道心貪；讓迷失生起，然後知道剛才迷失了。就是以這種方法去觀——讓感覺先生起，然後緊隨著知道。
當煩惱習氣在心中生起，覺性是不可能生起的，覺性不會與煩惱習氣同步生起，覺性在其後生起。因此，觀心始終是緊隨其後地觀，但必須是緊隨著去觀，而不是昨天生氣，今天才知道，這樣為時過晚。而應該——生氣生起了，有個「了」字，意味著生氣先生起，然後緊隨著知道。
這是第一條原則：讓感覺先生起，然後知道，別等著去看，也別找尋。比如隆波讓大家觀心，我們就會去找哪裡…哪裡…有什麼可觀，拼命去找，結果一無所獲。一旦碰到什麼東西，比如這個杯子，就緊盯它，以為是在觀心，心其實早已迷失去別的地方。第一條原則：觀之前，別找尋，也別想要觀。讓感覺生起，然後緊隨著知道。
第二條原則：觀的時候，遠遠地觀，置身事外的觀，別跳進去攪合，站在局外人的角度才能看清一切。比如，觀看兩個拳手搏擊，作為觀眾很容易分辨出誰厲害、誰遜色。 「為什麼他要把臉伸過去讓對方揍呢」，「如果懂得保護臉，就勝券在握了」。局外人很容易看清楚狀況。而若真與之搏擊，我們也許不是對手，根本無法看清局面。因此，觀之時，要遠遠地觀，以局外人的視角，以無得無失的心去觀，如此才能看得清楚明白。
第三條原則——觀之後，比如看見生氣生起，別跳進去干預，別評判「生氣不好」，別想著怎麼做讓生氣消失。又比如痛苦生起了，這不好，如何做才能讓痛苦消失？ 答案是——無需做什麼。
我們需要的僅僅是看見實相——生氣是恆常還是無常？一切即生即滅，是否屬實？我們需要洞見實相，而無需努力消滅與干擾各種境界與狀態。因此，觀之後，要以中立的心去知道，不迷失而對所覺知的境界產生滿意與不滿意。
上述內容就是觀心的三項原則。
第一，觀之前，別想要觀，別去找尋，如此將無所可觀。觀之前，讓感覺先生起，然後緊隨著知道。
第二，觀之時，以局外人的角度觀，別跳進去。就像站在高樓大廈上，車水馬龍一覽無余，是左邊還是右邊，共幾輛車，都盡收眼底。而站在馬路中央就看不清楚全貌。只能瞥見車從身邊飛馳而過。因此，觀的時候要以局外人的方式——無關己事，無得無失的去觀，就會看清楚實相。
觀之前，別想要觀，待感覺生起了，才緊隨著知道；觀之時，遠遠地觀，以無得無失的局外人的方式觀。
觀之後，別干預——而非遇見快樂，就設法想令之長久；碰到痛苦，就想著讓它消失。總想著「接下來要怎麼做」，其實不需要做什麼，只要如其本來的知道。隨後就會看見——苦、樂、好、壞，全都生了就滅，僅僅只要看見如此的實相而已。我們要牢牢抓住原則。
隆波教得細緻一點，因為外國人很少有泰國人這麼多的學習機會，大家聽CD，看youtube很容易，但外國人需要有人翻譯，機會比不過我們。有時候大家覺得隆波偏心外國人，並非如此。隆波非常同情他們，他們的學法之路更艱難。我們有聽不盡的法談卻依然自身難保。他們就更難了，舉步維艱。別笑！也許有一天我們需要去中國或馬來西亞學法，也許不久之後，法將在泰國消失，這是說不定的。
還剩下二十分鐘，有人要做禪修報告嗎？
【問答篇】
☘️居士1：頂禮隆波！這是我第一次住寺廟，還沒有適應，所以第一天感覺非常緊。
隆波：害怕嗎？
居士1：害怕。
隆波：晚上害怕黑暗。
居士1：不敢一個人單獨待著，有害怕…
隆波：害怕什麼？怕鬼？
居士1：不怕。
隆波：害怕大壁虎？
居士1：害怕外面的環境。
隆波：這裡的環境極其美妙。
居士1：但依然感覺有些緊。
隆波：與大自然在一起，與樹木在一起，與月亮在一起，與星星在一起。
居士1：好像自己不太適應。
隆波：對，如果讓隆波去曼谷生活，就像被關進監獄。而待在這裡，哦！太好了！觀察到了嗎？夜晚關掉所有電燈之後，就會漆黑一片，整個寺廟靜悄悄的，很快螢火蟲就登場了，而且特別多。如果打開電燈，就看不見螢火蟲了，也看不見星星，這裡的星星非常多。
居士1：我不敢出門，害怕碰見大壁虎。
隆波：是大壁虎怕我們吶，我們比它們個頭大多了。重新去挑戰！害怕在哪裡，就站在那裡。想要得到道、果、涅槃，卻害怕大壁虎。如果是中國人看見大壁虎，是會抓來吃的。隆波曾經在中藥店看到的，大壁虎被平攤開，用棍子支開。曾經見過嗎？大壁虎需要保持這個姿勢，而且價格很貴。
居士1：第一天相當消沉，第二天被老師指出來了，於是幡然醒悟「啊，那麼消沉」，就慢慢鬆脫出來了。
隆波：勇敢點，寺廟沒有什麼可怕的，除了蛇之外。大壁虎並不可怕，可怕的是蛇，有的蛇可以將你這樣個頭的人整個吃掉，這麼肥，如果它張開嘴巴的話，非常可怕。
居士1：持續觀境界之後明白：它們無法控制。看見自己很散亂。
隆波：就是這個！你的問題是散亂。
居士1：是的。
隆波：已經明白了原則，也知道了問題所在，接下來就要按照原則去修行。非常散亂的時候，就呼吸——吸氣念「佛」，呼氣念「陀」，如此訓練並不是為了得到寧靜。持續呼吸，一旦心散亂了，及時的知道。這樣禪定就會生起，就如此去訓練。
居士1：好的。
☘️居士2：心還不太能保持中立。
隆波：沒關係，別去禁止。並非必須是這樣或那樣，禁止這樣或那樣，毗缽舍那沒有「必須」、「禁止」這些詞。有的只是如其本來地知道——沒有中立，知道沒有中立；想要保持中立，知道「想要」。
居士2：好的。
隆波：去用功！下一個。
☘️居士3：第一天過於用功，後來念經的時候，
看見快樂湧現出來，就感覺輕輕鬆鬆。
隆波：嗯，看見了嗎？快樂是自行湧現的。
居士3：對。
隆波：你需要看到的正是這點，接下來，無論是快樂還是痛苦、好還是壞，要去看到它們自行呈現出來。
居士3：好的。
隆波：持續這樣的觀，就會看見它們在自行工作，看見「生了就滅」，這稱之為修行。
居士3：隆波，因為…
隆波：看見嗎？想要說話，看見「想要說話」嗎？
居士3：看見了。
隆波：要先知道，依然還沒有放下「想要」，先去觀這個，是否有感覺到？有跳進去觀嗎？
居士3：知道。
隆波：違犯了第二項原則。現在可以讓你說了，已經快憋不住了。
居士3：在家裡修行時卡住了…
隆波：什麼？
居士3：卡住了。
隆波：卡住？
居士3：有兩個問題，在家裡修習禪定，看見空…
隆波：嗯，這個不要。
居士3：一旦知道這是奢摩他之後，明白那裡有個知者，知道「空」的知者，於是，知者層層重疊。
隆波：嗯，知者與知者會重疊下去，那個稱之為「識無邊」，永無止息的，那樣觀下去，幾生幾世都不會結束，因為它們一直層層重疊，而且觀了之後會疲憊。
居士3：對，非常頭痛，痛了半天。
隆波：是這樣的，已經講過的，別去觀知者。如果觀了知者，糾正起來就會很難。既然你已經觀了，就隨它去吧。如果心再次跳進去觀，就回來觀身，感覺身體。只是感覺身體，去用功。
居士3：再有，在日常生活中，無論做什麼還是說了什麼，有時候會感覺毫無意義，是否需要回來觀呼吸？
隆波：要及時知道，那時候生起了「瞋心」，藏在背後的正是「瞋心」。別人說的沒有意義，別人在散亂，你起了瞋心，散亂是別人的事，但瞋心是你的事。一定要看到這個，才會進步。
居士3：頂禮！感恩！
☘️居士168號：現在對過去六個月的禪修做報告，可以看見念頭在生滅，比以前更頻繁地看見念頭來來去去，而且有時候看見念頭不是我。
隆波：是的。
居士168號：但有些時段感覺自己根本不會修行，懷疑自己是不是哪裡錯了？
隆波：確實如此，有些時段就會感覺好像不會修行了，每個人都會碰到，而且每個階段都會出現。
隆波出家的第三年，很想精進用功。出家兩年多，有三年的戒臘。在第三個結夏安居期間，計劃要精進用功，然後卻發蒙了：要如何精進？覺性是自動自發的，禪定與智慧也是如此，真的不知該如何精進，感覺不知所措，就像一個不會修行的人，可是心卻在自行工作。這樣的現象會出現在修行的每個階段。
這是正常的。還有什麼需要報告嗎？
居士168號：六個月就是這些。
隆波：你還是過於散亂。
居士168號：是的，散亂多而且頻繁。
隆波：有時需要修習奢摩他，但不要緊盯，修習任何一種禪法，及時知道心在跑來跑去。而不是修行之後，禁止心跑動。如果禁止心跑，就會緊盯的。
☘️居士78號：（中文提問）
翻譯：他是貪心重的類型，在固定形式採用手部動作與經行，最近每天15至30分鐘，覺知自己多了起來，眼看快要回國，想請隆波開示。
隆波：可以繼續做手部動作，但目的不是為了讓心變好，做手部動作後，及時知道「心跑了」，那樣才行。在日常生活中，心運動變化，也要去覺知。走在馬路上，或者在公司，如果做手部動作，別人會以為我們是瘋子，偷偷地做，沒關係，而做手部動作是為了及時知道自己的心。一旦觀心嫻熟了——平常的時候，心稍有動靜就會知道。
繼續用功，已經進步很大了，不錯。
居士78號：（以中文感恩隆波）
☘️居士77號：（以中文提問）
翻譯：想請教尊者…
隆波：已經修對了，繼續用功吧。觀察到了嗎？身與心是不同的部分，感覺與心也是不同的部分。持續去觀身體工作，看心運作。修行不錯，沒有問題。
居士77號：（以中文提問）
翻譯：看見身與心不是「我」，但還不太清楚。
隆波：沒關係，修行已經對了。只是看見這些就夠了，不用很清楚。如果想要清楚，心就會苦悶，要輕輕鬆鬆地知道。一個一個片段地分離，而不是一直分離。如果想讓其一直分離，就會變成緊盯。
居士77號：（以中文感恩隆波）
☘️居士76號：（以中文提問）
翻譯：他來參加禪修已經8天了，覺得自己進步很大，想請隆波表揚一下。
隆波：對的，看到臉就知道進步了。不會修行的人，臉是慘不忍睹的。有時陷入苦悶，有時迷失，不能看的。只要輕輕鬆鬆地知道：心迷失了，然後知道；心緊盯起來了，也知道。看見它們在自行工作。
此刻心跑去想了，要及時知道。
191號有嗎？哦，在前面，是馬來西亞人。馬來西亞人能聽懂中文嗎？
☘️居士191號：（以英文問）
翻譯：最近生氣讓他感到害怕，好像控制不了，有時生氣令他發抖，他不知道該怎麼辦？
隆波：念誦「佛陀、佛陀」，害怕時憶念佛陀，或者憶念師父也行，想著把生命供養給佛陀，身體便不再是自己的。我們要來修行。
當恐懼生起時，就憶念佛陀，將生死托付給佛陀，恐懼就會消散。佛陀時代，有時出家人外出修行，也會害怕。即便在佛陀還活著的時候，出家人外出修行後害怕，於是回來向佛陀報告。
佛陀就開示說：有時天神們和阿修羅們打仗，天神同樣會害怕，他們害怕的時候，就回頭看看帝釋天的旗幟還在不在？如果帝釋天的旗幟還在，就不再害怕。如果沒有看到帝釋天的旗幟，就看其他級別比較高的天神的旗幟還在不在？如果還在，就不怕了。
佛陀開示說：我們也同樣有旗幟。當感到恐懼時，與煩惱習氣戰鬥時，與魔王決鬥時，如果感到害怕，就請憶念佛陀，就好像看到了佛陀的旗幟。佛陀是不會服輸的，我們也不會。或憶念祖師大德、憶念僧，心會鬥志昂揚，不害怕。
這需要通過訓練。
☘️居士4號：（以中文提問）
翻譯：他曾在中國聽過隆波講法，並且持續修行，昨天恐懼生起時，看見恐懼的生滅，最後無法忍受，就手握佛牌，症狀才消失。想請隆波看看他的修行對嗎？五蘊是否分離了？
隆波：對，蘊已經分離，修行很好。曾經在黃山寺聽過隆波講法嗎？很好，進步很大，蘊已經可以分離了。害怕時則憶念佛陀。
☘️居士5號：（以中文提問）
翻譯：他來參加禪修，覺得老師們教得非常好，他的緊盯症狀開始減輕。想請教隆波：在日常生活與工作中，應該如何發展覺性？
隆波：日常生活中無需用到思維的時候，能夠修行；如果工作需要用到思維，那時無法修行。因此，如果工作時需要依賴思維，要去專心工作。
工作之外的時間，就在日常生活中修行。念誦「佛陀、佛陀」也行，但不是讓心靜止，念誦就像是輔助的背景，念誦以後，要及時知道自己的心，就會看到心始終在不斷的變化。眼睛看見所緣，心就會變；耳朵聽到聲音，心也會變；鼻子聞到氣味、舌頭嘗到味道、身體接觸、心跑去想，心中生起的種種感覺都也變化。讓眼、耳、鼻、舌、身、心自然地接觸所緣，接觸之後，生起快樂，要知道；生起痛苦，也知道；生起好，知道；生起貪、瞋、痴，也知道。這稱為「在日常生活中修行」。
如果無法觀心，就觀身，看見身體呼吸，看見身體行、住、坐、臥，持續的覺知自己，這也是修行。如果能夠觀心工作，當然好；如果觀不了，就去觀身。如果什麼都觀不了，只是念誦也行。能夠在日常生活中修行是最好的了。
☘️居士3號：（以中文提問）
翻譯：她有兩種害怕：第一種害怕生起後，她依然能夠觀；但是第二種，比如看見屍體或墳場，恐懼就會完全控制她的心。她想請教，如果是第二種情況，應該如何修行？
隆波：如果能夠承受的話，就去觀，不久我們也同樣要睡在那個地方，無論喜歡還是不喜歡，有一天同樣要死，因此必然會睡在同樣的地方。那是很自然而平常的事，無法逃脫。如果心願意接受這個事實，就不會害怕。如果無法與之抗衡，眼看要嚇得魂飛魄散了，可以暫時回避，重新調整。
翻譯：她問為何在做夢時，同樣發生此類狀況，覺性就能夠生起，不會不怕，而在真實的日常生活中反而害怕？
隆波：那說明你的修行已經很棒了。人在臨終之前會做夢，會看見非常可怕的情形，如果心害怕起來，會墮到地獄。我們做惡夢，就好比是臨終產生的幻境，倘若夢見不好的境遇時，覺性能在瞬間生起，死後就會去到更好的地方。持續用功，有一天恐懼就會消失。這是非常強烈的恐懼。慢慢去訓練，有一天將會消失。
翻譯：她認為自己有心理疾病，她想知道心理疾病會否阻礙證得道、果、涅槃？
隆波：佛陀沒有開示說：心理疾病會阻礙體證道、果。真正阻礙證悟道、果的，是五大逆罪。昨天阿姜宋猜尊者有專門講到這個主題，隆波還記得，你忘了嗎？曾經殺死過自己的父親嗎？
居士3號：（以中文回答）
隆波：曾經殺死過自己的母親嗎？
居士3號：（以中文回答）
隆波：曾經殺死過某一個人嗎？ 曾經殺死阿羅漢嗎？
居士3號：（以中文回答）
隆波：不曾犯過上述任何一項；還有什麼？分裂僧團，做不了的；出佛身血，佛陀已經不在了。這幾項會阻礙體證道與果，惡業深重。如果均未做過，則不會有障礙。持續地發展覺性。你應該沒有心理疾病，一副聰明面孔。
居士3號：（以中文提問）
翻譯：阿姜巴山說她緊盯，她對此有所困惑，因為她能夠看見心的運作變化。
隆波：觀察到了嗎？你能夠看到心的運作變化，但有個觀者是靜止不動的。正因如此，阿姜巴山才會指出你有緊盯。你依然有一個部分是靜止不動的，它看著其他部分在工作。因此，別呵護那個靜止不動的部分。而這個心，也別去呵護，如果依然有呵護，就依然有緊盯。
居士3號：（以中文感恩隆波）
隆波：好，時間到了。中國人要照集體照。這樣看下去，根本分不清泰國人與中國人，但是一拿到話筒就可以分辨了——中國人興高采烈，而泰國人膽戰心驚。
【完】
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
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