隆波帕默尊者
2014年4月26日｜泰國解脫園寺
助教們感覺怎麼樣？有沒有學員黏著在專注裡面？心很散亂有嗎？
有兩種人修行非常難！第一種是黏著在專注裡面，只追求寧靜，沒有在覺知身，覺知心。一心想著只要專注一心，就有一天能抵達道、果、涅槃。這完全是兩碼事！這是一個非常嚴重的錯解！佛陀以前的修行人，緊盯專注的能力非常好，但並沒有見法開悟。有些人靠長期的緊盯與專注得到寧靜，覺得很舒服，不知道冷，不知道熱，讓他們來開發智慧，他們不要。開發智慧一定會見到苦、看到危險，那樣心會不喜歡。這就像有人想過河，農村有一種用一根竹子鋪地，另用一根竹子做扶手的橋，有誰見過這樣的橋嗎？那些粘著在專注的人就像是緊緊抓住那個扶手不放的人，這樣始終無法向前邁一步，幾年都一直處在那個狀態——黏著在專注裡面；另一種修行沒有進步的人，一直在不停的思維,一味的思維。真正的老師會提醒我們要去覺知身、覺知心，要去照見三法印。他們只是不停的在想，想著說如何才能——知道，思維著——三法印。
那些黏著專注的人，完全沒有思維與念頭，另外一種是迷失在念頭裡面，造作、演繹、推理、思維，這兩種人無法修行，因為他們走上了兩個極端：黏著專注的，是打壓身、打壓心，去追求所謂的寧靜，這個是屬於苦行；另外一個則是，不停的思維，跟著念頭跟著煩惱習氣走，跑到了縱欲的極端裡面，始終無法走上中道。修行人最難的地方就在於如何走上中道！一旦走上了中道，接下來需要的則是耐得住寂寞，一而再，再而三的重複觀身和觀心，並不需要學習更多的。不像世間的學習，每一天、每一年都不一樣，但是在法上面，沒有限制說一定要幾年可以結束，每一天、每一年學習的全都是同樣的事情，所以這個時候需要有非常強的忍耐精神，一個人沒有忍耐心，是無法修行的。有的人今天修不淨觀，明天修這個法門、後天修那個法門，固定不下來，一定要忍耐。
但在忍耐之前先要訓練心走上中道！這個很難，因為世間的人都是追隨著自己的煩惱習氣。早晨一睜開眼睛就都想著別的人，別的事情，注意的只是外面的事情，留意色，不關心眼睛；留意聲音，不關心耳朵；留意氣味，不關心鼻子；留意味道，不關心舌頭；留意那些和身體接觸的東西，不關心自己的身體；留意那些想的事情，沒有回來關注自己的心。這是所有眾生最大的誤區，都不願意回來找自己，回來內觀自己，沒有走在釋迦摩尼佛為我們鋪好的那條路上。大家有讀過早晚課誦本中法的功德嗎？真的非常好！
法是由世尊清清楚楚表述好了的， 每個人都可以親自體會和照見，不只限於佛陀本人，沒有時間與空間的限制；法是請人來品嚐的，不是勸人來相信的！沒有說讓大家來相信，而是來試試啊！比如來跟隆波學習，隆波就會告訴大家來聽聽法談的CD試試，觀自己的心看看，訓練我們的心安住，試試看看分別名色，接受邀請接受挑戰後……回過頭來找回自己，在身上學習，在心上學習，在自己身心上學習之後，真正的有緣人會自己親證，如人飲水，冷暖自知。知道佛法不是靠誰的教導與傳播，佛法是只有親證才會知道的！
因為一般人不願意回來找回自己，內觀自己，一直迷失在外面，所以隆布敦一再強調，教導的第一個基礎部分就是，別把心往外送。別把心往外送，並不代表不聽、不說，不想任何事件，而是要慢慢的回來及時的知道自身，認識自身。普通人留意的只是色，不願關心眼睛；留意聲音，不願關心耳朵。留意耳朵也是留意別人的耳朵，留意眼睛也是留意別人的眼睛。我們自己的眼睛，自己的耳朵從來不關心，鼻子怎麼樣也不知道！知道的是味道，卻不去留意自己的舌頭，吃飯的時候有誰去注意自己的舌頭嗎?有在覺知自己的舌頭嗎？有時候咬到舌頭才知道有舌頭。不太留意，留意的只是味道，大家意識到了嗎？
吃飯的時候很容易就能觀察到。有誰比較好吃的請舉手？（笑）人貪吃的時候很容易觀察到隆波講到的情形，留意的是味道，而沒有關心自己的舌頭。看電影的時候，留意的是看到的事物，沒有關心到自己的眼睛，如果仔細觀察眼睛，眼睛接觸到色，其實眼睛已經接觸到苦了，我們沒有去看；留意的只是想的內容,從來沒有關心自己的心，自己的心是苦、是樂、是好、是壞，並不知道，知道的只是那些想的事情，有時候是好玩的，有時候是痛苦的事；想的時候，知道的只是想的事情，這是弱點、不足點，那些不修行的人一直在外面，留意的只是別的人、別的事，完全忘記自己的身、自己的心。當我們想的時候，留意的只是那些想的事情，比如我們想某一個人，生氣了，我們不知道正在生氣，知道只是這個讓我們生氣的人，會不停想這個人；比如我們想到一個愛的人，然後不停的想這個愛的人，我們不知道自己的心正在愛；我們在開車的時候，別人超車，心生氣了，我們不去留意自己的心生氣了，而在留意那個讓我們生氣的人去了哪裡，我們想討回公道。這個是我們所有眾生的致命弱點，幾乎是百分之一百的。除了那些有機會聽過法的，會回來觀照自己，心變成知者、覺醒者、喜悅者，除此之外，百分之百的心一直在留意外面，我們留意的是外面，留意的是別人。
從來不去關心自己的身、自己的心，這樣的人根本不會有機會見法開悟！因為他們沒有來學習自己，想要去放下自我，那是不可能的。因為他們從來沒有覺知，他們只是看著別人，以為「我」真的存在。誤以為自己是世界的中心，宇宙的中心。想的任何事全都是從自我的角度出發。所以我們要提升自己，回來看自己，來尋找自己的身、自己的心。不要一直迷失在外面，迷失在色、聲、香、味、觸、法，以及那些添油加醋的事情裡面。
隆波觀察發現，世間真正不再迷失而醒來的人還不到百分之一！一萬人裡能否找到一個都不確定！真是稀少，所以導致體證道、果、涅槃的人非常難得。這並不是說透過修行而體證道、果、涅槃很難，而是真正的修行者太稀缺了。
我們不相信依靠自己可以體證，不回觀自己，只是一直迷失在外。絕大部分沒有學習法的人，一直迷失在外，導致想要修行的人會強迫自己不往外跑，不停打壓和改造身與心，那同樣是掉到另一極端。
一般人錯在徹底迷失於世間，迷失在色、聲、香、味、觸、法，迷失在煩惱習氣裡。等到修行時，又錯到另一極端：打壓身與心。一想到修行，就擺好姿勢再開始，覺得那才是修行。
隆布敦曾經教導，倒立同樣可以練習禪定，因為姿勢和禪定沒有關係。不修行的人會走上縱容或縱欲之行，追隨煩惱習氣而迷失。著手於修行的人則容易苦行，改造身心，打壓身心，這就是為何極少人體證道、果、涅槃的原因。某些地方有成百上千人在打坐與經行，可是要找到一個真正走上中道的人都很難。
幾十年前，隆波曾經拜訪很多東北部的大師，在寺廟看到打坐的人特別多，一晚可能幾百人。通常隆波在寺廟時，那些師父都讓隆波去出家師專用的地方修行，但有時隆波還是偶爾參加大型活動，然後看到……哦，人真多，裡裡外外都是人。有人打坐、有人經行，然後隆波觀察到說：「哦…沒有看到一個人在修行！」
沒錯，他們是在不停的經行和打坐，可是為什麼隆波認為他們沒在修行呢？因為一類人是散心雜亂，跟著念頭在奔波，隨著煩惱習氣走到縱欲的極端；而另一部分人則是在打坐和經行的時候，打壓身心，掉入苦行的極端，沒有人走上中道，找不到一個人走上正確的路！於是心說，沒有人在修行，沒有人走上中道。當然這些話並未說出口，只是想：「唉，我獨自去修行更好！」
第二日早上起來時，去頂禮長老，長老看著我的臉，笑著說道：「這個寺廟沒有一個人在修行啊！」這句話是我心裡想的，結果第二天長老就說出來，讓我覺得很慚愧。看到沒有？我也隨著自己的煩惱習氣去看別人的心，迷失在外。他們打壓身心，我也是，把心送到外面去看別人，一樣很蠢、很慚愧，還以為沒有人知道。
旁人覺得奇怪，為何長老說沒有一個人在修行呢？因為一晚上有幾百人在打坐與經行啊！其實，沒有修行是因為心沒有走上中道，要麼在打壓身心而自我感覺良好，要麼絕大部分時間都在完全迷失之中。
某次，一位天神拜見佛陀，自認為已經成就阿羅漢果，想找佛陀切磋，他問世尊：「您超越了貪、瞋、痴，是怎麼做到的？」佛陀回答：「天神，是這樣的，世尊之所以能夠超越貪、瞋、痴，是因為既不精進也不放任！」
天神很驚訝！因為「不放任」還好理解：就是不懈怠嘛。但是「不精進」……為何世尊這麼說呢？天神的心開始懷疑自己可能不是阿羅漢，因為無法理解世尊在說什麼。於是，天神放下成見，虛心請問：「世尊，請您繼續解釋。您超越了貪瞋痴是由於既不精進也不放任，這是什麼意思？」
佛陀說：「如果我們放任，生命就會下墮；如果我們精進，生命就會上升！不精進也不放任，才能夠超越貪瞋痴。」
天神聽到此話，體證了初果。現在，我們與天神聽到同樣的回復，可是天神證悟初果，我們卻沒有任何體證，這是因為我們與天神的波羅蜜不同，所以需要進一步的闡釋。
所謂放任，就是放任自心，追隨煩惱習氣而成天渾渾噩噩，白白浪費呼吸，行住坐臥也都白白扔掉了，沒有發展覺性與開發智慧，這叫做放任。精進則代表修習苦行，在打坐與經行的時候打壓自己的身心，做什麼都在打壓身心。
放任就是放任自心，追隨煩惱習氣，所以生命是下墮四惡道的。精進則是打壓身心，會上升至天界，但不會抵達涅槃。因為，涅槃既沒有下墮也沒有上升。涅槃就在眼前！沒有升降也沒有起伏！圓滿無缺！
我們要訓練自心走上中道。走上中道是指——心不迷失於外，同時心是安住的，但沒有強迫自己安住。這就是以前上座部法師們講的——心成為知者！以前去到哪個寺廟都講到心成為知者，這個寺廟是，那個寺廟也是，現在這個詞已經完全消失，教的都是訓練禪定、追求禪相，沒有任何實質意義！真正具有意義的是——心成為知者、覺者、喜悅者。
麥張迪（阿姜摩訶布瓦的妹妹）問隆波：「您是怎麼修行的？為什麼我們的心會來到同樣境地？」隆波回答：「開始時，觀呼吸，呼吸後，心獲得寧靜，呼吸越來越微細，最後在鼻下變成光。隆波有在覺知，但沒有覺知那個光，而是心一跑掉，就知道；一跑掉，就知道。然後，心和光明一起安住，繼續開發智慧」。
她回應說：「哦！這就是一樣的了！」但她不是觀呼吸，她的哥哥阿姜摩訶布瓦教她念佛陀，當她念佛陀時，心放在鼻子下面，「佛陀，佛陀」，心跑掉了，知道；「佛陀，佛陀」，心跑掉了，知道。念佛陀不是為了讓心不跑，念佛陀或觀呼吸的目的是為了觀察到心跑掉了。如果透過念佛陀或觀呼吸不讓心跑掉，那就是苦行，強迫自己；如果稱念佛陀，心卻一直迷失在念頭裡，就走上縱欲之行。稱念佛陀時，知道心跑掉了，知道，心就會安住，此即沒有刻意之心自然安住的修行。
隆波不稱念佛陀是因為不太喜歡，心原本就喜歡想，稱念佛陀又是去想佛陀，心不喜歡。隆波七歲開始修行就是觀呼吸、念佛陀的同時數一二三，吸的時候念佛，呼的時候念陀，數一，然後二、三。後來覺得太多，一二三就不要了。慢慢的，心獲得寧靜，佛陀也消失了，只剩呼吸。呼吸不是為了讓心寧靜，而是為了知道心跑掉。心跑掉了，知道。
每個人都需要一個禪法！當然，如果一個人覺得世間還很有味道，就不需要做隆波所教的，只是持戒就可以很好的活在世間。但如果覺得世間沒什麼值得留戀，全都是苦，不想死了又死，苦了又苦，就訓練心走上中道。
修習任何禪法，讓心走上這條路。佛陀，佛陀，心跑掉了，知道；佛陀，佛陀，心專注了，知道；覺知呼吸也行，吸氣，覺知自己，呼氣，覺知自己；最重要的是覺知，但不強迫去覺知（不刻意做這或做那），這樣又掉進苦行。如果放任自心追隨煩惱習氣，是走上另一極端。修行就是為了不走上兩個極端，不跟著煩惱習氣迷失在色聲香味觸的五欲裡。
我們需要有個禪法，但不要走上兩極，盡量避開極端，選擇一個禪法是為了及時知道心，而不是強迫讓心寧靜、快樂、正面積極！如果強迫自心寧靜、快樂、正面積極，就是掉入苦行，永遠無法走上中道。無論打壓的功夫多厲害，也不能走上中道！那樣雖然也是覺知自己，可是心是硬的、不自然！我們並不是讓心寧靜、快樂，因為寧靜與快樂都是無常的，我們不追求那些變化的東西，只是覺知自己，心和自己一起！選擇任何禪法作為參照點，然後及時知道心逃離自己。
在固定練習裡，心絕大部分是跑去想。有時跑去覺知身體，有時跑去想，不太有看、聽、嗅、嚐的機會，所以修行沒有任何固定方式。
我們可以選擇任何禪法及時知道自心。念佛陀也行，觀呼吸也可以，觀腹部起伏也可以。觀腹部，但不要讓心跑到腹部，要知道心而不是知道腹部；觀呼吸不是為了知道呼吸，而是為了及時知道心。心跑去想了，知道，心和呼吸在一起了，知道。觀腹部不是為了觀腹部，而是為了及時知道心，心跑去想了，知道，心和腹部在一起，也知道。經行時，有人把心放在腳上，有人越過腳和大地在一起，這個地方冷，那個地方熱，這個地方硬，那個地方軟。沒有人認為大地是「我」，不用去看，太繞遠了！這樣是心向外馳。無須跑到身心之外。經行時，如果只是不停的覺知那個接觸，專注在觸，也是走上極端與苦行，是讓自己受苦。經行時，看到身體在走，之後心跑掉，知道；心跑到腳上，也知道；（剛好寺廟鐘聲響起）聽聲音，心跑到鐘那裡，知道；害怕心跑掉，然後努力控制，也要知道。
誰看到心跑到鐘那裡了，請舉手！控制心不讓跑到鐘那裡的，請舉手！心跑到鐘那裡時，沒有意識到，稱為欲貪行；強迫心，故意調控，不讓心跑到鐘那裡，叫作苦行；心跑到鐘那裡，知道心跑鐘那裡了，此謂中道。中道在這裡！如其本來的看待它，如心本來的看待心；心就會沒有任何人為刻意的安住。如果人為的控制，看起來有在覺知自己，但心是緊的、硬的。控制讓心不外送，就是走上苦行。
難就難在此處，心走上中道是很難的，最難的。一般眾生都是順著欲貪而行，一旦修行又習慣於控制、改造，也就是苦行，打壓身心，所以現在要訓練及時知道我們的心。及時知道心，叫做心學（佛教三學的戒學、心學和慧學），這是開發智慧之前必須做好準備的階段。
有人說隆波的教導是錯的，應該先觀身才觀心，這其實是誤解佛陀的教導。觀心有兩部分。第一階段是為產生正定，讓心成為知者，讓心走上中道。一旦心走上中道，觀身、觀受、觀心、觀法——都可以。四念住的修行是為產生智慧，並不是起步先要觀身，最後才能觀心，這是自己想像的，佛陀從未如此教導。
有些老師這麼修也這麼教，老師們這麼教，大家就這麼理解與相信，有人認為開啓智慧之前，一定要修習禪定，但這是想象，佛陀並未如此教導。佛經記載，阿難尊者說，佛陀教導到達解脫的三種途徑：先定而後慧，先慧而後定，定慧同步，三者都會抵達目的地。我們不能狹隘的理解，要領會佛陀教導的真意。
如何讓心走上中道？適合每個人的禪法是不同的！有人觀呼吸，有人觀腹部，有人觀行住坐臥，沒有什麼是不可以的，心走上中道就行。及時地知道心，叫作心學；讓心產生正定，正定是心走上中道的起點。
隆波田是以手部動作為「錨」，及時知道心跑去想了。譬如，做手部動作時，要知道心跑去想了。隆波田說，當人能夠及時知道心跑去想了，那是走上真正修行的起點，其實這就是讓心成為觀者，做好準備以開發智慧。
隆波甘恬在不久前，於住院期間寫道：「絕大部分法師根本不知道何謂毗缽舍那，雖然他們號稱在學習隆波田。」為什麼呢？因為他們專注或緊盯在手上，根本沒有走上毗缽舍那的路。
上座部很多修行者在稱念「佛陀、佛陀」獲得寧靜之後，開始思維身體，但是那並非是毗缽舍那，那只是不讓心如死水的對治技巧罷了。毗缽舍那與思維無關！當你觀照腹部的起伏，心若跑到腹部，就不是毗缽舍那而是專注或緊盯。假如修對了，哪個禪法都可以，沒有更好或更壞。如果原則錯了，同樣都錯，也沒有哪個法門更好。
最重要的是符合原則：訓練心成為觀者，以習慣和喜好的禪法作為開端。任何法門都行！觀腹部也可以，觀腹部不是讓心盯著腹部，而是及時知道心跑來跑去；以前觀呼吸的人，就繼續觀呼吸，不是為了讓心寧靜，而是為了及時知道心跑到了想；心專注呼吸了，也要知道；做什麼都行，只要及時知道心。這是開發智慧之前的「心學」，讓心準備好。
世間之人難以記數，真正在開發智慧之前把心準備好的，可謂少之又少！真正在開發智慧之前把心準備好的人，其實只是鳳毛麟角。
尚未讓心準備好的人，一旦著手於修行實踐，就會開始打壓與改造身心。只有少之又少的人能夠在開發智慧之前讓心準備好，導致體證道、果與涅槃；這樣的人非常罕見！如果讓心真正準備好成為知者、覺者、喜悅者，如此觀身、觀心，照見三法印，那麼七天、七月或七年，一定可以見法/開悟。
如果心未準備好，七十年或七輩子都無法體證道、果與涅槃，僅僅只是在緊盯與專注！當然，緊盯與專注總好過心不在焉，因為心不在焉只會墮入四惡道；而緊盯與專注，則會上升至天堂成為天神或梵天，但是不會達至涅槃。
惟有心成為知者、覺者、喜悅者，才會看見五蘊、六入所展現的三法印，並且由此走向涅槃！
真正的中道正在於此！請務必清楚理解，否則就會修錯。如果修錯了，那是白白努力一場，不會有任何收穫！
請大家去吃飯吧！
【完】
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
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音頻來源：禪窗