隆波帕默尊者
2023年5月12日｜國際直播間
大家吉祥如意！
佛法沒有任何的限制條件，無論你出生在哪個國家、是什麼民族？身為男人或女人，是孩子、成人或是老人……每個人都可以修行。如果修行正確並且量夠的話，任何人都有權抵達「法」。
事實上，法是中性的，是屬於世間的公共資產，每個人都有權品嘗它與擁有它。那取決於我們自己的修行是否正確以及實踐是否夠量。有些人雖然練習得正確，可是累計的量還不夠，時修時停，這樣還是不可能領悟到「法」的。
在談及其它之前，我們先要明白……我們自稱是佛法徒，而佛法的核心其實就是四聖諦。佛陀在覺悟時也說，他自己體悟到了四聖諦。因此，只要四聖諦尚存，世間就仍然還有佛法。
然而經典也聲稱，哪怕五戒只剩下一條戒，就代表佛法沒有消失。但實際上，已經消失了……因為所有的戒律早在佛陀之前就已存在了，所以判定佛法尚存與否的決定性因素，還是在於是否有人能夠體證四聖諦。只要還能體證四聖諦，我們就還是完完全全的佛教徒。
佛陀在覺悟時，他說他已經審視過了四聖諦：苦、集、滅、道；他已經知道了四聖諦，而且也知道了關於「苦、集、滅、道」的職責，並且完成了相應的職責。如果他不知道四聖諦，不知道關於四聖諦的每一條職責，或是尚未把四聖諦的全部四項職責做完，他就不會自證成佛。他之所以能夠自證成佛，正是基於體證了「四聖諦」。
如果我們想要學習佛法或是認識真正的佛法，到了某一點，我們就必須徹悟四聖諦。
四聖諦的開始就是「苦」。因此說，真正的佛法修行並不是追求好運、升官發財、想要成仙上天或是想要成為梵天，變成富豪，這些都不是佛陀的本懷。
佛法的最高點是關於「苦」的：我們要怎樣做，才可以不苦？我們要如何才能不苦？這是我們需要從佛法獲得的最高答案。佛法只回答如下問題——苦和苦的止息（苦滅）。佛陀主要的教導就是這兩者，事實上就是四聖諦。
苦……何為「苦」呢？老是苦、病是苦、死是苦，這是屬於身苦。另一類是心苦：比如，想得卻不可得，是苦；必然遭遇自己不喜歡、不想得的（情況），也是苦——比如，厭惡某人卻不得不相見，我們就會覺得「苦」。或是渴望與所愛之人廝守，但卻無法實現，也會「苦」。又或是得而復失，也許他移情別戀或去世了。總之，與所愛的對象分離，也會苦。以上都是屬於心苦。有期待卻無法滿願，也是苦。每當我們心有渴望時，無論渴望的是什麼，只要沒有如願達成，就肯定會「苦」。
因此，苦有兩部分：身苦；比如，身體必然會老、病、死。還有心苦，跟所愛的人事物分離，碰到不喜歡的人事物，鬱鬱寡歡、痛苦煎熬，身體不適、心情不暢，這就是被稱為「苦」的事物。
苦，既然如此之多，那我們就來看看……身苦——在出生時，我們就有了身體。身體是屬於業的結果，屬於果報。果報並不是煩惱習氣。我們有這個身體，並不屬於煩惱習氣，而且它也不是業，它屬於業的果報。比如有人造過善業，曾經持戒很好。佛陀說，這樣的人將會擁有漂亮的身體。比如天神就擁有非常漂亮的身體，因為他們以前持戒很好；或者有人的頭腦很好使，非常聰明，因為他曾經開發過智慧。
在身體的部分，有漂不漂亮、健不健康，長壽還是短命，這些都屬於過去的結果，乃是業的果報，事實上，結果已經來不及補救了。
我們對身體的職責是為它減輕苦。比如，身體因飢餓而苦，那麼我們就去給它找食物，吃飽後就可以減輕苦。身體感覺到冷，我們就給它找衣服穿，這樣也能減輕苦。身體病了，我們就去看醫生開藥給它吃，這也可以減輕苦。
在身體方面，我們能夠幫忙的只是減輕苦，但終有一天，還是於事無補，身體必會離散。無論你把它照顧得多麼好，身體有一天還是會死去。普通人的身體一旦老了，不想讓它老，於是就覺得苦了。為什麼呢？是因為你想要不老。身體病了，也覺得苦，之所以苦並不是因為生病了，而是因為你不想要生病，或想要快點康復。當身體快要死了，你不想死，所以才會覺得苦。然而我們如果明白身體的實相，它既然出生了，就會一直處於被苦逼迫的狀態，此乃身體的實相，是無法避免的；我們不可能避免老、避免病、避免死。
我們修習毗缽舍那，就是為了認識與了解身心的實相。如果我們有覺性不斷地覺知身體，已經說過了，身體本身即是苦，佛陀已經明白無誤地指出——我們對於「苦」的職責，是「知苦」，而不是去「斷苦」。比如，我們怎麼可能「斷」身體呢，它已經存在了。可是，這個身體還是（滋生）苦的溫床，必然會經歷衰老、生病、死亡。
但是如果我們開始修行，直至我們的心願意接受實相，接受這個身體必然會老、病、死，那麼當身體衰老的時候，我們會看到是身體它在衰老，而不會覺得是「我」衰老，也不會想要「別衰老」，於是我們就不會有心苦。（那時）苦只存在於身體，但是，苦再也無法抵達到心，此即所謂修行。
比如，我們看到了身體的實相以後，身體還是會衰老、還是會生病、還是會死亡，可是我們的心卻可以不苦，這就是佛法的修行原理。
隆波在一開始就說過了，佛法最重要的原理是四聖諦：苦、集、滅、道。並且，佛陀也教導了我們何謂對於苦、集、滅、道的職責。我們對苦的職責是「知（苦）」，而不是「斷（苦）」。無論何時，只要我們想要不苦，我們就會苦上加苦，只會比以前更苦。比如，想要不老，就會苦；想要不病，也會苦；想要不死，也會苦；想要不跟所愛的人分離，還是會苦……只要「想要」生起了，就會有苦。
因此，佛陀並沒有讓我們去斷苦，佛陀是教導我們去了解事實，那些被稱為「苦」的事物，剛才隆波總結了——涉及兩部分：身和心。一旦出生了，身苦便不可避免，無論怎樣都會受苦，無論如何都會衰老、生病、死亡。但是如果看到了身體的實相……佛陀教導我們：對於「苦」要去「知」，即，知道身的實相，了解心的實相。
如果我們知道了身體的實相是，這個身體必然會老，必然會病，必然會死，並且心願意接受這個事實，那麼我們就不會想要讓這個身體不老、不病、不死。一旦「想要」不生起，苦就會僅存於身體，而無法抵達我們的心。
因此，我們要不停地去覺知被稱為是「苦」的事物，它們其實就是身和心。第一個容易看到的「苦」是我們的身苦。我們要持續不停地觀察，以便看到事實，我們以為這個身體可以帶來舒服，事實上卻並不舒服。因為坐久一點，身體就會酸、會痛。吸氣而不願呼氣的話，也會不舒服，也會覺得苦；呼氣而無法吸氣時，比如鼻塞，很難吸氣，我們又會覺得苦。苦到了極點，身體就死去。因此可以說，身體的自然狀態就是一直在被苦逼迫的。
我們要有覺性去常常地覺知身體：身體呼氣，覺知；身體吸氣，覺知；身體行、住、坐、臥，覺知；身體動、身體停，不停地覺知；我們這樣不停地覺知，就會看到身體有的只是苦。
要想開始看到身體是苦，大家先要不停地覺知身體，首先是不斷地覺知，別忘了自己、別忘了身體。佛陀開示說，「苦」要去「知」。我們應該不停地感知到身體的存在，然後慢慢去體會，比如坐著坐著，就覺得酸痛，必須動來動去。為什麼我們必須動來動去？是因為身體苦，所以我們要不停地動，那是為了逃離苦。為什麼吸氣後必須呼氣？因為只是一個勁地吸氣，就會覺得苦，當然一個勁地呼氣也會苦，不呼吸則更苦。因此，我們吸氣是為了解除呼氣的苦，呼氣是為了解除吸氣的苦。
我們不停地換姿勢——行住坐臥，也是為了解除苦。比如坐久一點會感到酸，於是便會站起來，站久了也會發酸，於是就會走走。走久了、走多了，又感覺很酸，就又要坐下。坐著坐著……覺得還是躺著更好。然而，躺著也並未真有快樂，躺下後又必須左右翻身，翻來覆去的，一晚上要三、四十次輾轉反側。為什麼身體必須一直翻來翻去呢？就因為身體在被苦所逼迫著。
當我們有覺性不停地覺知身體的運動變化時，我們就會發現這個身體沒有優點，有的全都是苦而已，這樣才被稱為是「知苦」，這是我們的第一項職責，是四聖諦的第一項職責——「知苦」。
觀心是同樣的，我們的心，也只有苦。每一次有「想要」生起，每一次都有苦生起。大家要這樣去觀察。在修行的早期，我們看到自己的心有想要……世人是透過滿足「想要」來解除苦，比如想去玩就玩，想找對象就找對象，想要什麼就滿足它。一旦滿足了，苦會暫時消失。但很快的，心又會因為其他事而苦起來，畢竟無法徹底的解決問題。
世人解決心苦的方法是去滿足欲望。但那是無法真正解除苦的。不想要這個了，還會想要那個。比如，起先沒有對象，就想有對象。等到有了對象，又想要有老婆。有了老婆又會覺得厭倦，想要分手或是再有其他的。總之，心裡的「想要」從未停歇過。
佛陀比喻說，欲望就像是無限寬廣的大海，無論注入多少水，大海都不會滿。「想要」也是類似的，無論我們滿足它多少次，也無法終結「想要」，心還是會繼續「想要」的。沒有了這件事，就會又想要那件事。因此之故，佛陀才沒有教導我們去滿足欲望。
佛陀教導我們的是：「集」即欲望，要去「斷」。我們不該一直去迎合它，越是迎合它，我們就越會淪為欲望的奴隸，讓它一直操控著我們的生命，而我們只能徒然地掙扎，導致身心俱疲。這一切都是因為我們需要去滿足欲望。滿足欲望並不能徹底的解除心苦，而只能暫時緩解而已。
於是有人想說，我們要怎麼做才能不迎合欲望呢？於是，有些人、有些道場、有些宗派就會教導去排斥欲望——想吃飯，就禁食；想睡覺，偏不睡；想享受，就坐在釘子上、荊棘上；不停自我折磨，希望透過這樣可以止息欲望。
然而，折磨身或心，對消除欲望而言並沒有真的幫助，反而會被它騙。比如，迎合了煩惱，表示輸了，對嗎？可是拼命對抗、不去迎合，打壓身或強迫心，以至於搞得神經緊繃，那同樣是無法斷除心苦的。例如我們用禁食來折磨自己，覺得這樣就沒有迎合煩惱了，但我們沒意識到的是：自己正在無意識地陷於錯誤的觀念與錯謬的信念，以為自己只要不停地對抗，終有一天，煩惱就會被我們戰勝。
實際上，讓我們去排斥煩惱的，正是煩惱本身，因為那是更深層的「想要」在作祟。那種「想要」並不僅限於想吃、想睡、想有配偶，而是想要戰勝煩惱習氣——但那終究也還是「想要」。所以，佛陀教導我們去知苦。
如果是觀身，接下來我們就會看到身體的實相是必然會老、病、死，企圖讓身體不老、不病、不死的「想要」，就不會生起，於是我們就以智慧斷除了「想要」，而不是透過對抗和壓制。
又或是我們練習去觀察心的實相，隆波教導觀心，因為觀心並不難。當我們不斷地觀察自己的心一會兒苦、一會兒樂，一會兒好、一會兒壞，一會兒是貪瞋痴，一會兒是有覺知、一會兒又走神了，一整天下來，心都是不停地變來變去的。而我們就是不停地及時知道而已。
心快樂了，知道；心苦了，知道；心好，知道；心有貪、瞋、痴，也知道；心在覺知自己，知道；心忘了自己、迷失了，也知道。如此頻繁地訓練覺知，接下來就會看到事實：這個心無論是好還是壞，無論是樂還是苦，無論是覺知還是迷失，所有的心全都是無常的，生了就滅。而且，無論是好的心還是壞的心，我們都選擇不了；它將會是快樂的心，還是痛苦的心，我們也指揮不了。我們並不能真正控制住心。
心是無常的，始終處在變化中。心是無我的，無法被控制。當我們不停地感知到心的變化時，即稱之為是「知苦」。知苦之後，看到什麼呢？看到心的無常，看到心是苦，看到心是無法被掌控的。
就像觀身一樣，觀身也是一種「知苦」，觀心也屬於「知苦」的一種，因為所謂的「苦」，其實就是名色、五蘊，即身和心。
當我們有覺性不停地覺知身體，我們就會看到身體充滿了苦，苦是因為老、因為病、因為死，苦是因為疾病，苦是因為飢餓；太飽了會苦，沒有食物也會苦，排泄多了會苦，排泄不出來也是苦。如果我們不斷地觀察身體，就會看到身體有的全都是苦，身體並不是什麼寶貝，而且我們也無法控制這個身體，無法命令身體別老，無法命令身體別病，無法命令身體別死，這個身體是無我的，是苦的。
而如果我們有覺性去感知自己的心，一會兒苦、一會兒樂，一會兒好、一會兒壞，我們就會看到每一類的心無論好或壞、苦或樂，全都是生了就滅，是無常的；快樂是無常的，痛苦也是無常的。這樣照見之後，想要讓心只有快樂的欲望就不會生起了，因為我們已經明白了，快樂是無常的，即使拼死去尋覓快樂，也只能獲到一瞬間的愉悅而已，轉眼就消失了，因為快樂是無常的。
當我們看到事實是——身體是無常的、苦的，無法控制的；心也是無常的、苦的，無法控制的，如此頻繁照見以後，我們就會明白真相，這就是所謂「知苦」。何時徹底「知苦」了，何時就會自動「斷集」。並不是我去刻意「斷」什麼，而是「集」（即，欲望）將被自動斷除。
正如最開始的例子，當我們徹底了解身體是無常的，出生了就必然會老，會病，會死，我們無法強求去操控老、病、死，因為它是無我的，一旦這樣照見了，我們的心就沒有了「想要」，因為「想要不老」屬於不懂事，何必想要呢？即便想要不老，它也會老的；想要不病，它也會病的；想要它不死，它也會死的。一旦我們照見了實相，那麼因身體而起的想要就不再存在。接下來，當我們沒有了身體方面的想要，我們就不會再緊抓。之所以緊抓，是因為有「想要」作為原動力。當不再緊抓了，那麼身體是老、是病還是死，心都不會動搖了。
如果我們不斷地觀察自己的心，就會看到心也全都是無常的。心快樂是無常的，心痛苦也是無常的；心好是無常的，心貪、瞋、痴也是無常的；心覺知是無常的，心迷失還是無常的，此心唯有無常。於是，「想要讓心恆常」的想法就再也不存在了。
那些想要讓心恆常的人都是什麼樣子的呢？比如，黏著於禪定的人，那些入定能力強、維持定力久的人，他們會誤以為心是恆常的，處於這個狀態就會有快樂。但是，無論你的入定能力有多強，到了某一刻，心還是會從禪定退出來，無論你怎麼操作，不管怎樣，它都是無常的，因為你無法命令讓心恆常。而且，心是苦是樂、是好是壞，你也是指揮不了的。心是覺知還是迷失，是無法被命令的。我們應該不斷訓練自己去觀察到心的實相。
不斷地觀察身的實相，不斷地觀察心的實相，這就是修習毗缽舍那，這就是「知苦」。所謂的四念處或者毗缽舍那禪修，其實就是觀身與觀心，即，知苦。一旦徹底地知苦，就會斷集，即自動地斷除「想要」。
比如，當我們看到「快樂是無常的」事實——過去我們在生活里拼命掙扎著去找快樂，體會一下，一整天那麼多的掙扎和糾結其實都是源於在期待快樂，在期待著心情舒暢——但是如果看到了事實，發現心的快樂只是暫時的，而後就會滅掉，根本無法呵護它，或是心裡生起的苦，也無法去禁止和阻攔它，一旦有了苦，趕也不走，因為它不在我們的掌控範圍內。一旦我們看到心的實相是無常的、無我的、無法控制的，我們對它的執著與想要（欲望）就會消失。
我們知道快樂是不長久的，心就不會再「想要」得到快樂，不再掙扎著尋覓快樂。現今我們之所以掙扎糾結，仔細體會一下，其實就是在掙扎著找樂，掙扎著脫苦。所有的掙扎糾結不過如此而已。所有的「想要」如果縮減下來，則是「想要讓身心快樂，想要讓身心離苦」的，「想要」就只有這些而已。
不過，如果我們看到事實，明白快樂是不長久的，它只是臨時存在而後滅掉，苦也是不長久的，又何必討厭它呢？！它來了就走。快樂也來了就走。一旦看到事實，發現苦樂是平等的，即，它們同樣是無常的、同樣是無法控制的，不可能隨順我們的意願，既無法強迫快樂，也無法禁止痛苦，我們看到苦樂於三法印而言是平等的，都是無常的、無法控制的，如此照見以後，心就不再「想要」。畢竟，疲憊不堪、拼死掙扎著讓心快樂，最後又為了什麼呢？難道就為了那不長久的快樂嗎？值得嗎？
我們傾其一生希望獲得快樂，可是卻從未快樂過。許多人從清晨忙到午夜，工作繁重，只希望某天有錢以後會感到快樂，所以任勞任怨、埋頭苦幹，等到家財萬貫時，卻根本沒時間花錢。一整天都因為生意而壓力山大，毫無快樂可言。
等到年紀大了，錢也多了，身體卻不健康了，有多少錢都要去支付醫院的診療費、藥費等各項支出。工作累到半死，卻是為了有錢支付醫藥費，這一生哪兒有快樂可言呢？事實上，中國有句古話：人生苦短。兒時身體健康，有閒無錢，想要什麼都得求父母兄長，無法靠自己。到了青壯年時期，沒有時間，因為要工作。兒時時間是多，青壯年則從早工作到晚，雖然身體還算健康，有錢也有健康，可是沒時間。直到老了，不用做什麼了，有錢也有閒了，身體卻不太好了。
兒時苦，因為沒錢；中年時苦，因為沒時間；年老時苦，因為健康狀況不行了。這一輩子就從未圓滿過。因此，假如你沒有明白自己的生命、沒有了解自己的身心，就會隨波逐流、盲從他人。以前隆波也是那樣，小時候用心讀書，勤奮學習，成績也不錯；工作時勤奮工作、賺錢存錢，別人怎麼做，自己也怎麼做。別人讀書，自己也讀書；別人工作，自己也工作；別人成家，自己也成家。然後有一天，就開始反思：有什麼是恆常的呢？
麥琪那時候還沒有結婚，看到隆波從兒時就修行，而且也帶麥琪修行，所以麥琪說，只要還是居士，工作賺錢就會沒完沒了，就無法認真修行，一整天只能想著工作，所以麥琪就邀請隆波要不要出家呢？隆波本來就想出家，馬上順水推舟就出家了。出家以後，自己就有了時間。那時候還不算太老，身體也還健康，而且出家後也不需要花很多錢，自己完全可以用這個時間多去了解自己的身心，於是發現了生命中真正有價值的事，也找到了快樂。
我們拼命地奮鬥與掙扎，無非就是想要快樂、想要不苦。然而當我們真正開始實踐，開始不停地了解身的實相、認識心的實相，我們就會願意接受「身是無常的、苦的，無法控制的、無我的」事實。同樣的，心也願意接受「心是無常的、苦的、無我的」事實。
企圖讓身不苦的「想要」，於是不再生起。企圖「讓心只有快樂」的意欲，也不會生起了。因為我們看到了「快樂是無常的」。心一旦沒有了想要，也就沒有了執著，對身心不再有執取，就不會再有掙扎。比如，我們會執取身體，對嗎？因此我們就有很多的掙扎，希望它不老、不病、不死，一旦它老了，我們就會努力找藥給它吃，透過注射肉毒素來收緊面部皮膚等，拼命尋找各種方法，最終卻還是逃避不了事實。臉可能看起來不老，但內在器官早已殘破不堪，並沒有真正的快樂。
一旦看到身體的事實，我們就不會因為身體而苦。一旦看到了心的事實，我們也不會因為心而苦。當心擺脫了「想要」，心就不再掙扎、不再造作，心會抵達一種狀態，即涅槃。涅槃是寂靜與快樂。
如果有人問我們，涅槃是什麼？作為佛教徒千萬不要回答說，涅槃是某個世界，是某佛的極樂世界，裡面有非常多的阿羅漢與菩薩。這種回答只是古人的善巧隱喻，為的是誘導根器尚鈍的人，先去嚮往那樣的涅槃。一旦我們根器成熟了，不斷地修行就會遇見真正的涅槃。
涅槃是寧靜，是心不再掙扎、造作的寧靜。那種寧靜的心，擁有無窮無盡的快樂。
心之所以沒有快樂、不停地掙扎，其實是由於「想要」的驅使。但是，當心抵達了實相——（發現）身心並不是珍寶，而是屬於無常、苦與無我的現象，稱之為「苦」，「想要」就再也不會在心中生起。不會再「想要」讓身體不老、不病、不死，不會再「想要」讓心一直碰到喜歡的境界、不遇到不喜歡的境界。事實上，我們會碰到喜歡的還是不喜歡的境界，那是無法選擇的，因為那屬於果報。當惡業現前時，必然會碰到不好的境界；善業現前時，也必然會遇見好的境界。
當我們反反覆覆地練習，不停地認識身與了解心，多去知苦，就會洞悉身的實相，照見心的實相。一旦洞悉身的實相，「想要」就不再生起，因為「想要」其實是想讓身體快樂、讓身體不苦。當我們多去探究心的實相，我們也就沒有了「想要」。因為「想要」無非只是想要讓心快樂、讓心不苦罷了。當我們探清了事實，我們就沒有了「想要」，而能夠心甘情願地接受事實。
隆波給大家舉個例子。假如我們不接受自己老了，我們就會覺得苦；但如果接受自己老的事實，我們反而很自豪自己能夠活到「老」。因為許多人在兒時或年輕時就夭折了，而自己真有福報，能夠活到老。因此當衰老出現時，我們並不悲傷，仍然感到心滿意足，仍然可以快樂。換句話說，如果心甘情願接受當下的狀態，願意接受當下所擁有的，心就可以不苦，就不會有「想要」。假如我們不能接受自己必然會老、病、死，心就會想要不老、不病與不死，我們於是就會苦。
但如果心接受了事實，接受了心經驗到的一切境界都是不長久的：快樂的感覺是無常的，不快樂的感覺也是無常的；好是無常的、壞也是無常的；滿意的畫面是無常的，滿意的聲音是無常的、滿意的氣味是無常的，滿意的味道是無常的、滿意的「觸」也是無常的——心所感知到的一切，無論它是什麼，全都是不長久的。心如果接受這一點，心就不再飢餓，不再一直掙扎著去找尋快樂。
一旦心沒有了想要、沒有了掙扎，心就會抵達寧靜與快樂。涅槃具有哪些特質呢？涅槃是寧靜。寧靜於什麼？寧靜於所有的造作。心的造作正是源於「想要」，而「想要」則源於我們沒有如實照見身心。
如實照見身心，即是具備了「明」，而「明」可以斬斷「無明」。所謂無明，是指沒有如實照見身心。一旦照見身心的實相，就會沒了「想要」，一旦沒有「想要」，心就沒有了掙扎與造作。當心不再掙扎與造作，就會抵達無為，而無為是涅槃的另一個稱謂。
涅槃有許多名字，涅槃是寧靜的狀態；涅槃是不再造作的狀態，是謂之「無為」；涅槃是指擺脫了對名色身心的執取，謂之「解脫」。總之，心是自由的，從所有的境界中自由出來。無論好壞、苦樂，無論身體發生什麼，心對身體而言還是自由的。無論出現好的境界、不好的境界，心都是自由的。
阿羅漢還會看到不好的境界嗎？比如混亂、骯髒的畫面，或者會聞到臭味嗎？既然阿羅漢還有鼻子，當然就能聞到氣味，對嗎？在吃飯時，也會知道味道。因此，阿羅漢當然會看到好的畫面和不好的畫面，有時候也會聽到好的聲音和不好的聲音。比如，有些人聽法後會隨喜，有些人則會罵罵咧咧。好或不好的聲音是無法避免的。重點在於接觸境界後，心不再動搖。
無論境界是好是壞，心情都是舒坦、寧靜與寂靜的，再沒有什麼可以讓心動搖，我們將會抵達的真正寧靜與快樂。
隆波以前很好地認識過「世間的快樂」，因為隆波出家前跟大家一樣是居士。隆波的家庭很溫暖、很幸福，有花不完的錢，快樂且悠閒，生活輕輕鬆鬆，只是心底深處總覺得缺了什麼。等到修行久了，就明白世間的快樂是不長久的，肯定還有更超然的快樂。僅僅只是世間的快樂，隆波是不滿足的。
隨著自己不停地修行，心抵達真正的寧靜與快樂，明白了心已經擺脫想要、掙扎與造作。無上智慧已經生起，徹見到身心的實相，因此沒有了想要、掙扎與造作，心抵達到寂樂——寧靜的快樂。佛陀曾經開示：能跟寂樂相提並論的快樂是不存在的！最寧靜的事物即是涅槃，那是已經擺脫了造作的快樂。
這就是大家能夠大致看到的修行總體框架圖。所謂修行，就是不斷去知苦，不停地覺知自己的身、感覺自己的心。身是存在的，心是存在的——我們要感知到它；身的運動變化，心的運作變化——我們要不斷地感知到。就這樣不斷地覺知，直到心看見事實並且接受事實，接受身是無常、苦、無我的，心是無常、苦、無我的。
一旦接受了事實，所有的「想要」就不再生起。因為所有的「想要」都是源於無法接受正在呈現的事實。比如，沒有快樂就想得到快樂，想得到的其實正是我們所沒有的。有了快樂，就希望快樂延續下去。為什麼想讓快樂延續呢？因為一直延續的快樂根本不存在。換句話說，我們想要得到的，全都是那些不存在的東西。已經存在的事物，我們是不會想要的。我們想要的都是不存在的東西——無常的現象，我們希望它是恆常的。苦的現象，我們希望它是快樂的。已有的快樂，我們又希望它持續下去、沒完沒了。
我們修行就是要去看到身體的實相，洞悉心的實相，如此才能斷除「想要」。一旦斷除了「想要」，心就不再掙扎，於是抵達寧靜與快樂，此即真正的涅槃。世間沒有比涅槃更有價值的了。有人覺得錢有價值，剛才說過，在工作時，我們有錢但沒時間花錢，沒時間去找快樂……當我們老了，有錢了，可是全付給了醫院和醫生。身體健康不足以去找快樂。生命的每一個年齡階段都是有缺失的。
小孩有小孩的苦，年輕人有年輕人的苦，老人有老人的苦，此乃生命的真相。如果接受了生命的實相，就可以不苦。因此，我們要去探究和了解自己的身心，直到接受生命的實相，那樣就可以不苦了。
大概明白了嗎？苦，是因為「想要」。「想要」，是因為沒看到身心的實相，所以想讓身心一直好、一直樂，沒有任何苦。但是，當我們具備了覺性，不斷地覺知身心，某一刻，心就能接受事實。一旦接受了事實，「想要」就再不會生起。一旦「想要」不再生起，心就抵達了寧靜與快樂。
涅槃是欲望的止息。涅槃不是某種世界。涅槃是指欲望止息的狀態。什麼時候沒有了「想要」，什麼時刻心就會抵達寂樂。
想要止息欲望，除非徹見身心「無常、苦、無我」的實相。因此，隆波、阿姜宋猜尊者或是麥琪來指導大家，所教的就是修行的方法，讓我們學會正確覺知身心，之後照見三法印。這是策略，是戰術，也是實踐的方法。
今天隆波所教的原則屬於概貌圖，我們必須探究身心的實相，一旦洞見身心的實相，就不會再有欲望，一旦沒有了欲望，心就沒有了苦，抵達了涅槃。
如何洞見到身心實相呢？一會去繼續學習。每位老師都有自己探究身心的善巧方便，每位老師是有差異的。聽過幾位老師的教導後，也許你覺得為什麼他們不一樣呢？因為修行是一門藝術，而真正屬於原則性的內容即是隆波今天所教的四聖諦：「知」苦，「斷」集，徹見涅槃，生起聖道；它的原理是在這裡。
至於要想知苦，怎麼知呢？稱之為苦的，既有身也有心。是先觀身還是先觀心？有人必須先觀身，有人則先觀心。而觀心有幾種方式：有人先觀苦樂，有人則觀心善、心不善。有人是觀心在眼、耳、鼻、舌、身、意的生滅，看到了嗎？方法數不勝數，因此，在那之前必須牢牢抓住原則。
我們必須如其本來地照見身心。一旦如實照見，就會沒有「想要」。一旦沒有了「想要」，就沒有了苦。如其本來地洞見身心，稱為「明」，「明」就可以斷「無明」。能斷「無明」，「愛」就不會生起；「取」即執著、抓取，也不會生起。「有」即心的掙扎與造作，就不會生起。「生」即進去執取眼、耳、鼻、舌、身、意，則不會生起。苦，於是就不會生起了。
至於實修，具體情況要具體對待。具體實踐是豐富多彩的，因為每個人的根器秉性差別很大。有人喜歡修定，因此有喜歡修定者的方法。訓練入定的方法不計其數，專注呼吸可以入定，思維毛、發、爪、皮、齒可以入定，修慈悲觀也可以入定；有些人必須入定，因為喜歡。一旦能夠入定了，再從禪定退出，在外面開發智慧。而有人也可以在禪定里開發智慧。每個人是不一樣的。
有些人無法入定。比如，現在大部分人都無法入定，所以必須訓練一瞬間、一瞬間的禪定，謂之「剎那定」。心走神了知道、走神了知道，不停去訓練，心最後就可以覺知自己，安住而獨立凸顯。一旦心安住而獨立凸顯，身體一動，有覺性並且以安住且中立的心感知到；心一變化，有覺性並且以安住且中立的心感知到。接下來，智慧將會生起，正確的領悟與明白——此身此心本身就是苦。
修行有很多不同的方法、不同的玩具，而且接下來又有善巧方便，這都是很個性化的。像以前隆波是居士，心很散亂，所以就修習安般念，不過隆波沒有教每個人都修習安般念，因為有些人修不了，怎麼觀呼吸都不能寧靜，甚至越觀越散亂，那樣還不如用其它禪修業處呢。為了獲得寧靜的禪修業處共有四十種呢。而用於開發智慧的禪修業處，既可以先修定再開發智慧，或是開發智慧和禪定同步進行，也可以先開發智慧，禪定後再生起。有三條主要的路線。
開發智慧，又分為先觀身，還是先觀苦樂的感受？或是先觀造作善與不善的行蘊？或是有人觀生起在眼、耳、鼻、舌、身、意的心……每個人是不一樣的，各有各的路，取決於各自的特長。
當我們修行到了最高點，就像是站在山頂環看360度，哪個方向全都看得一清二楚。每個方位都有上山的路，只是有的路線不小心會掉下懸崖，有的路線是峭壁，很難攀登；但有人就喜歡攀岩，有滿足感，有人必須遇到慢慢往上的路才肯上山。每個人的個性是不一樣，我們要看哪個業處適合自己。
但無論修習哪種業處，原則都必須是正確的。所以隆波今天就給了大家一張全貌圖，類似於整張中國地圖。而每位老師則類似出生於不同省份的人，這個老師熟悉這個省，那個老師熟悉那個省。一旦學會了修行，就像人造衛星俯瞰整個中國。因此，如果發現每位指導老師教的不一樣，別驚訝！因為他們各屬於了解不同省份的人，就會略有出入，但是所有的指導老師的相同之處，就是隆波所教的四聖諦原則。
大家也是一樣的，繼續修行就會明白四聖諦，等到以後指導學生時，我們各自擅長的地方不同。還沒到山頂以前，自己是從東邊上來的，就會熟悉東邊的路，當有人來問這座山要怎麼爬？我們會告訴他從東面上是最好的；另一個人是從西邊上的，他只了解西邊，他會說必須從西邊上。但是登頂後就知道，到處是上山的路。同樣，處處都有掉下深淵的可能，每種業處都可能修對、也可能修錯，沒有什麼業處比其它業處更好。如果原則是正確的，就都可以修對；如果原則是錯的，就都會修錯。
今天的講法到這裡就夠了，再講更多就累了，大家也吸收不進去。現在的程度剛好是大家能夠接受的，感覺到了嗎？大家的興致很高。隆波看到大家的心都很興奮、躍躍欲試，有點按耐不住想要修行了。慢慢觀察這個「想要」，它也是無常的，很快就會開始偷懶了。
今天講法就到這裡。大家跟著各自的指導老師去學習吧。每個人要自己去體會，你喜歡哪位老師的教導，就去實踐那個方法。能夠上山的路有很多。
願每一位用心練習，最後都能抵達涅槃的「彼岸」。隆波的心願是希望中國人能夠見法，一旦中國人見法，就可以將法繼續弘傳下去了。
【完】
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
視頻來源：Dhamma.com