隆波帕默尊者
2017年8月19日A｜泰國解脫園寺
編譯｜禪窗
中國人的狀況怎麼樣？（阿姜巴山回答）
很好！中國人的禪修班是不太讓人操心的。
前來學習佛教的其他國家的人跟中國人有所不同。中國人側重於智慧，可以契入隆波的教導；西方人喜歡禪定，誤以為自己已經擁有了智慧，事實上並沒有。
世間的智慧與法的智慧是不同的。世間的智慧會讓我們變聰明，但無法讓我們離苦，它僅僅只能幫助我們可以更加舒服地活在這個世間。有的人太過於聰明，但沒有戒，也沒有法——這並不會真的（帶來）快樂。
然而，法的智慧，一旦獲得之後，心就會非常安穩。越是訓練下去，我們的生命與心自身就會越圓滿、越快樂。無論貧窮還是富有，都會感到快樂。
無論生命中發生了什麼，我們都可以感到快樂，即使是生病的時候。一個沒有修行的普通人生病時，心會鬱鬱寡歡。如果我們修行，生病的時候就會看到身體病了，心並沒有跟著一同生病，因為身與心是不同的部分。慢慢去訓練，把所謂的「我」分成一部分、一部分的，即使身體不舒服，心也依然可以很舒服。
或者當我們在生命中遭遇絕望，比如丈夫或妻子有了外遇，我們會感到失望，一般的人會覺得非常苦，而我們卻只有一丁點兒的苦。我們已經看到了：它是很正常的，因為生命之中的一切全都是無常的——不管是婚姻還是其他任何事物，都充斥著無常。
比如，現在很多泰國年輕人吸毒、濫交上癮等等，假如他們的父母沒有修行，就會因此憂心忡忡。如果父母開始修行了，就會知道：儘管那是自己的孩子，但我們依然無法掌控他們。
為什麼會這樣呢？因為哪怕是自己的身心我們都無法掌控，又怎麼可能掌控得了別人呢？！
學法就是要常常地洞見自己身心的實相。一旦心願意接受實相——此身是無常、苦與無我的，此心也是無常、苦與無我的，那麼無論生命中發生什麼，心都不會苦悶。根本不需要我們去呵護心，覺性、禪定、智慧將會合力幫助我們呵護心。
比如，已經訓練好了的心，其自身就有快樂，無論什麼對象接觸到心，覺性、禪定、智慧都會代替煩惱來運作。我們的痛苦和擔憂，其實全都不過是煩惱習氣罷了，它們會偷偷地潛入我們的心。
因此，我們要有覺性，去及時地識破煩惱習氣。有什麼煩惱生起了，我們及時地知道，心就會安住，具備觀者型的禪定，繼而生起智慧去照見到：一切都是無常的，一切都無法被掌控。
即便煩惱習氣已經生起，一旦我們有覺性及時知道，煩惱習氣就會滅去——用不著我們去消滅，它就會自行滅去。在心散亂時，我們看見散亂或「跑掉的心」，一旦有覺性及時地知道「心跑掉」了，禪定便會自行生起。
若我們頻繁地看見——心一會兒跑去想、一會兒跑去看、一會兒跑去聽，一會兒跑去造作好、一會兒跑去使壞，一會兒跑去苦、一會兒跑去樂……看到心在不停地活動與變化，最終智慧就會生起：明白到「此心不是我」。如果修行至照見「心不是我」，我們就抵達了初階的法，因為這個心是最難被看見的，它既精微又細膩。
照見「身不是我」是很容易的，佛教之外的行者也可以照見「身不是我」——因為常常看見別人老、病、死，心就願意接受實相了，很容易照見「身不是我」。最難照見的是「此心不是我」。
大家觀察到了嗎？在這裡面會有一種感覺——有一個「我」存在。我們覺得現在的「我」和兒時的「我」是同一個人，儘管我們的長相是無常變化的，可是我們認為心仍是原來的心。明天的心，明年的心，以及下一世的心，我們感覺它們都是同一顆心。
我們誤以為這個心是恆常的，這個心是「我」——這便是所有邪見的源頭。
如果以為「心是我」，那麼其他的也就順理成章地變成了「我的」。比如，一去感覺身體，就會覺得「這是我的身體」，然後就有「這是我的財產」，不斷地向外擴張「我」的疆土，接下來就是「這是我的國家」「這是我的宗教」……到處都是「我」、「我的」。
如果照見到「心不是我」，沒有了主人，那麼「我的」也將不復存在。如若沒有了「我」，就不會再有「我的」。因此，誤以為「心是我」，乃是真正的「罪魁禍首」，就是它讓我們把這種「我」的感覺不停地向外擴張。有些人極為執著，執著的事物非常多。
慢慢地去觀察自己的心。何時如果照見「心不是我」，那麼整個世間就都不是「我」，也不是「我的」了。
一般人會感覺到「身體是我」，當我們開始修行，直至身與心分離，身體舉手投足間心是觀者時，就會發現「身不是我」，身體變成了「我的」，作為知者的心則是其主人，身體降了級——由原來的「我」降級成為「我的」。
失之毫釐，差之千裡，「我」和「我的」是截然不同的，感覺到了嗎？它們的重要性不同。
比如，「我」非常重要，而「我的」是可以損失的。例如家中失火，我們可以逃離家。為什麼要逃離自己的家？因為這樣我們才能繼續呵護住這個「我」，我們覺得這個是「我」。
一般人會看到「身體是我」，然而一旦開始修行，就會看到——身體不是「我」，身體僅僅只是「我的」。就像我們的家，家是身體臨時寄宿的地方，身體也只是心臨時的寄宿之地。
一旦有了智慧，就會看到家不是「我」，而只是「我的」。一旦發生了火災，我們就可以把家扔下，先尋求自保。
修行來到更加細膩的階段時，我們會照見身體僅僅只是「我的」，而不是「我」，借居在這個身體裡的心才是「我」。因此，身體就像是心的家，當這個家殘破毀壞時，心會金蟬脫殼，扔下這個身體，以求自我保全。
比如，身體非常不舒服時，心就會想要扔下它。隆波就曾經親眼見過自己的父親得糖尿病和腎衰竭時，特別疼痛，躺在病床上不停地搖晃病床的欄杆：「到底什麼時候才可以死啊？」他很生氣，想死了。為什麼？因為已經不喜歡這個身體了，這個家要坍塌了，住著已經不舒服了。這個家住得不舒服，就想去找新家，家的主人——心，想要換一個家了。
如果我們進一步修行，就會照見「心也不是我」。為什麼呢？因為心也是能夠被覺知到的對象。好的心能被覺知到嗎？壞的心能被覺知到嗎？快樂的心、痛苦的心，能夠被感覺到嗎？看的心、聽的心，聞的心，能夠被覺知到嗎？嚐的心、觸的心、想的心，這些全都能被我們覺知到。
此心同樣也是被感知的對象而已，最終我們就會照見——心不是我！心也是被覺知與被觀察的對象。事實上，「我」並不存在！
所謂的「我」，僅僅只是一種幻覺！
一旦照見心不是我，那麼世間所有的一切就都不是「我」了。因為最初誤以為心是「我」，才衍生出身體是「我的」。如果更加愚痴，則會以為「身體是我」，然後把「主人」的勢力範圍不斷地擴大——「這是我的房子、我的孩子、我的老婆、我的家庭……」數之不盡的「我的」——「我的地位」、「我的工作」、「我的資產」、「我的聲譽」……「我」不斷地擴張。
一般人毫無意識，因此「我」就不斷蔓延與擴張，背負起非常多的負擔。一切全是「我」、「我的」，於是就有了繁重的負擔要去承受。
如果我們來訓練將它們剝離出去，把我們從世間臨時借用的外在資產剝離出去，那麼我們就會知道無論我們某日多麼豐裕、多麼有錢，最終有一天也要將它們拱手還給世間，被別人拿去繼續使用。或者，我們透過借貸買下了豪宅，以為自己可以一直居住，但其實卻無法一直住下去。它怎麼可能真的是「我的」呢？到了某一天我們將無法繼續住在這個房子裡，也許由於搬家，或可能由於死亡，別人會搬進來取代我們成為房子的主人，有時候甚至是我們的敵人變成我們房子的主人，或者有些人剛一咽氣，妻子就有了新的丈夫，別人就變成了自己妻子的新配偶。
又比如我們的孩子，他們一旦結婚就有了「主人」。我們就不再是孩子的主人，他們已經有了新主人，他們對自己老婆的信任多過於對自己母親的信任。
因此，那些我們曾以為是「我的、我的」的事物，有一天會以事實來控訴——它們不是「我的」。假如我們依然以為它們是「我的」，那麼一旦它們脫離我們的手掌，我們就會難過，我們的心就會有苦。
如果開始修行就會照見到實相——一切皆是外物。一切都是外在的——在什麼之外？在「作為感知者的心」之外。它們僅僅只是臨時性的「我的」，到了某一刻就會從我們手中滑走，我們無法留存。
即便身體是「我的」，可是到了某日它也會待不下去。或者有時候生病，比如患糖尿病，必須切掉手指，若是無緣無故要切掉手指，我們肯定不同意，因為我們非常珍愛自己的手指、腳趾。然而一旦患了糖尿病，手指和腳趾都腐爛了，我們便會同意讓醫生把它切掉，那是為了呵護剩餘的「我的」，因為剩餘的身體依然是「我的」。
心有的只是苦，因為它要不斷去呵護「我的」。我們努力要讓心有快樂，就會有非常多的負擔。
因此，來不斷地探究身的實相與體會心的實相吧！那樣我們就會照見身不是「我」，也不是「我的」。身體曾經宣稱「它是我」嗎？試著抓自己的手，抓抓看。抓胳膊，胳膊會說「胳膊是我」嗎？胳膊並沒有宣稱，對嗎？是心自己想出來的——認為這是我的胳膊。因此，身體本身根本沒有宣稱它是誰的，反倒是我們的心去堅定地宣稱「這是我」。
如果修行進步了，就會知道這只是「我的」，而不是「我」，身不是「我」，而是「我的」。當修行繼續進步，就會照見身不是我，因為此身並非真的能被我們掌控。
照見這個身體不是我，是因為我們無法掌控它，它會老、病、死，我們無能為力。我們一而再、再而三地反覆觀察，最終就會領悟到身體不是「我」，也不是「我的」。
若是觀心，則會照見心始終處於活動變化之中，時苦、時樂、時好、時壞，我們無法掌控它，也控制不了它，最終會在心裡生起智慧，徹見到「心也不是我」。
一旦領悟到心不是「我」，「我」就再也不存在了。而最被我們執取為「我」的，就是此心！
因此，我們要不斷地有覺性去覺知身、覺知心，看到身與心的三法印——無常、苦、無我，然後它就會慢慢地放下，一點點地慢慢放下。
最初我們照見「身不是我」而先放下身，接下來照見到「心不是我」。一旦心不是我，在此世間就再也不存在「我」了——它會如此徹底地領悟。
如果「心是我」，「我」就會迅速擴充到身體領域，繼而不斷向外擴張，一旦超過「我」的領域，就變成了「我的」。
一般人會感到「身體是我」，其他的則是「我的」，我的衣物、我的家庭、我的房子……不斷擴大，擴大到「這是我的國家」。宗教狂熱分子會堅持「這是我的宗教」，誰攻擊我的宗教，我就會生氣，想要消滅他——把自己的生命奉獻給自己的宗教與教主。事實上，它們不是誰的，它們是世間的。一切全都是世間的，包括我們的身體也是世間的。
身體最初是源於父母的生殖細胞，對嗎？父母的生殖細胞不是我們的。一旦我們有了身體，就開始依賴世間的物質，依賴水、空氣、食物等來餵養身體，我們卻將它冒領為「我的」，事實上，身體是世間的，我們只是從世間借用，終有一日要還給世間。最終塵歸塵，土歸土，別人或其他眾生就會拿去繼續使用。
比如這個身體，我們認為它是「我」、「我的」，一旦死後拿去掩埋或火化，它就會變成一堆物質，被樹木吸收或被動物吃掉等，然後人們又再去吃動物，食物鏈因此不停地迴圈。我們每天都在吃豬肉、雞肉等各種動物，而它們又去吃其他東西，這些全都是世間的。
就是這樣慢慢去探究身的實相：身體是世間的，不是我的。這個心，僅僅只是感覺，是「感知者」，事實上，心就是「感知」，它並沒有一個實體。通過眼根去感知，稱為「眼識」；通過耳根去感知，稱為「耳識」；感知到心內所思所想，稱為「意識」，因此，實際上，真正的心是無形無相的。
心，僅僅只是感知本身，它就像苦、樂，沒有什麼實體，僅僅只是感覺而已。苦的感覺、樂的感覺，都是沒有實體的，或者好、壞、貪、瞋、痴，也只是心裡的一種感覺。
心，則是感知本身，不是人、不是我、不是他、不是眾生，它僅僅只是（能）感知所緣而已。對於眼根方面的所緣的感知，稱為「眼識」；對於耳、鼻、舌、身、心方面的所緣的感知，則分別是耳識、鼻識、舌識、身識、意識。
試著去觀察，如果我們看到了「感知本身」，就會發現「感知本身」也不是我，「感知」不是我，大概能夠看到「感知」嗎？
如果我們稱之為「心」，就會努力勾勒——好像心是一顆什麼（具體的）東西。
為什麼我們會稱「心」是一顆一顆的？其實心並不是一顆一顆的。「一顆一顆的」只是表達時所使用的量詞。比如稱呼大象是「一頭一頭」的，或者有很多頭，就稱為「一群」，再比如「三個人、四個人」之類的。
事實上，心僅僅只是感知。雖然稱之為「一顆心」，一顆一顆的，可實際上，心什麼都不是。如果明白至究竟處，就會徹見——心沒有「點」，也沒有「顆」，它無安身處，無來亦無去，僅僅只是感知。
因此，當我們修行至證悟阿羅漢時，心僅僅只是純凈無染的、不摻雜絲毫愚痴的感知。
而我們現在的心卻是一種不純凈的感知，是依然還在愚痴著的感知。所以才會覺得這個感知是「我」，這個身體是「我的」，是心寄宿的家；如果再愚痴一點，就會覺得身體是「我」。如是，「我」從心開始擴充到身體，接著把「我的」滲透到整個世間——這是我的世間。
有些國家想當世界的老大，想獲取哪個國家的資源就派軍隊過去，對他人強取豪奪——這是我們的天下。以前的西方列強把東方國家與非洲人等值於動物，想得到什麼，就派遣部隊去那裡掠奪。比如，中國就曾被十幾個國家恣意瓜分過。
看到了嗎？煩惱習氣厚重的人，並未把他人當人對待。他們只把人視為是可以搶奪的資產，把人抓來當奴隸，而不把別人當作人，僅僅只是當成一個工具罷了，就像是狗、貓、牛一樣。
一旦提升自己的心，我們就會看到別人（與我們自己一樣）同樣是人。是的！如果開始修行，我們的心會慢慢減少自私；如果不修行，就會非常自私自利。使用自己國家的資源還不夠，還要去佔用其他國家的，太自私了。
因此，如果我們去觀的話，會發現「我」並不真的存在。既然「我」不存在了，拼命搜刮更多東西、去做更多事情，還有什麼必要呢？還想要發財，想有一百萬或一千萬，覺得現在這點錢太少了？中國已經有人資產過百億，是有些人，並不是每個人。如果每個人都有上百億就沒有意義啦。
因此，不斷地觀照，覺知身、覺知心。心僅僅只是感知，不是人，不是我，不是他，不是眾生。身體也只是心臨時寄居的家，我們以為這是「我的」家，它最終卻不是「我的」，我們一定要將它還給原先的主人或者還給世間。就像我們現在待著的家，我們認為是「我的」家，最後卻沒有待下去，而被別人取代，或是房子先垮掉了。
事實上，沒有「我」，也沒有「我的」。即便是心，也不是真正的「我」，而僅僅只是一種對所緣的感知罷了。
就是這樣慢慢去學習、去探究。慢慢地清除邪見，慢慢從抓取中退出來，從「這是我」、「這是我的」當中抽身出來。
一旦抽身了，智慧就會徹見，領悟到「我」不存在。「我」不存在了，那又是誰苦呢？是五蘊在苦，而不是「我」苦。
五蘊本身即是苦。因此身體本身是苦；苦、樂的感覺，本身也是苦；好、壞的感覺，本身還是苦；記憶、界定，本身也是苦。這是更高級別的智慧，我們以後再慢慢去學習，最終便會照見心本身即是苦。
倘若洞見到了「心本身是苦」，我們就會放下心。僅僅洞見到一切不是「我」，還是沒有放下。比如，看到身體不是「我」，卻並未放下身體。就像是看到家，知道「家不是我」，可是家是「我的」，還不願放下，還割捨不了。私家車也是「我的車」，仍然藕斷絲連。
因此，初果須陀洹的智慧尚未放下五蘊，還會覺得是「我的」，雖然不是「我」了，但依然還很吝嗇，割捨不下。儘管不是「我」，哪裡都不存在「我」了，但依然藕斷絲連，剪不斷，理還亂。已經能夠及時識破身體與所有的感覺、念頭都是世間的資產，我們只是臨時借用，但借用之後，我們很喜歡它們，不願意物歸原主，非常不捨。
因此，初果須陀洹還放不下五蘊，明知它們是從世間借來的，但依舊不捨。因為覺得它還是很好，會給自己帶來快樂。
如果我們繼續修行，洞悉到實相：五蘊本身是苦，這個身體充滿了苦，為什麼一定要動來動去？是為了逃避苦。一定要動來動去，是始終在逃避痛苦。為什麼一定要吃飯？因為苦。餓了就會苦，對嗎？太飽了也會苦，吃進去排不出來也苦。因此，苦充滿了整個身體！一旦覺性和智慧洞見到實相——身體本身是苦，就再也不會執著於身體。何必還執著呢？它本身即是苦，又不是什麼奇珍異寶。
這就像是我們租借他人的房子來臨時居住，我們明白是租來的，並不是我們的。當這所房子快被白蟻吃光了，要塌了，或者廁所被堵死了，到處都臭烘烘的，住不下去時，心就會毫不猶豫地拋下這個房子，再去找新的。
比如，三果阿那含洞見「此身即是苦」，所以放下了，再也不執著這個身體了，轉而去找新家。新家在梵天界，沒有這樣粗糙和惡臭的肉身，而是比這個更加漂亮、細膩與乾淨的家——這是因為他們依然還在執著於心。
心必須要有家，也就是心一定要依賴「有」（「有」即十二緣起中的「有」），於是便去努力去尋找好的、快樂的、舒服的「有」，三果阿那含聖者的心依然還想得到好的「有」。
當我們繼續修行，直至擁有了徹見之智慧——心本身即是苦。心本身就是苦了，待在哪裡全都是苦，而不是哪個家好，哪個家不好。無論家多麼好，家的主人已經不好了，本身已經沒有快樂，去到哪裡都沒有快樂，所以它乾脆哪裡也不想待了，於是它就鬆開了對於心的執著。
一旦不執著心，就再也不執著於世間任何事物。從此再也不執著五蘊了。
因此，何時若洞見心不是我，整個世間就都不是我了；何時洞見心本身是苦，整個世間就全是苦。心便會徹底放下世間，契入涅槃！
我們修行以後洞見到「身是苦，心是苦」，這並不是悲觀厭世，因為事實上，它本身真的是苦，只有愚蠢的人才會視而不見。一旦我們洞見了，心就會鬆脫，會將它們扔出去，這樣反而能接觸到更加殊勝而偉大的快樂——那並不是心構建出來後住進去的快樂，而是涅槃的快樂。
涅槃是欲望的止息，是想要（渴愛）的止息，是造作的止息。欲望的止息，稱之為「離欲」，造作的止息，稱之為「無為」。這些都是涅槃的名字。
無為，即沒有任何的造作。有造作的，其實就是五蘊。一旦五蘊止息，苦也就止息了！因此，涅槃是欲望的止息，是煩惱習氣的止息，是心之掙扎的止息、蘊的止息，是苦止息的狀態，是純凈無染的狀態。
一旦我們接觸之後就會知道：這個世界並沒有什麼是真實的，這個世界根本就是夢幻泡影；唯有涅槃是真實的，但涅槃並不是屬於誰的。比如，佛陀是第一個照見涅槃的人，佛陀入滅之後，涅槃卻依然存在，而不是佛陀把涅槃放在自己的包裡帶走了。
涅槃並沒有被帶走，涅槃就在我們眼前！何時我們的心沒有了「想要」，我們就會在眼前見證涅槃！
要想心沒有「想要」，就必須智慧圓滿——洞見實相：此身此心不是「我」、不是「我的」，而且它們本身即是苦。
照見身與心本身是苦，這稱之為出世間的「絕頂智慧」。清楚地照見到聖諦——此身、此心是苦，就會放下，然後就再也不會流轉於生死了，生命會擁有最極致的快樂。
去用功吧！一點一點地去探究身、探究心。在起步階段會洞見到「它們不是我的」，接著就會洞見到「它們不是我」，進一步深入則會照見「其本身即是苦」。如果某個時刻抵達了苦，那時就會放下。
不是我，不是我的，但依然是快樂的，或者是時苦時樂的，就還放不下。還放不下，就還會有苦。
因此，智慧是有層次的，起先會洞見到「不是我，不是我的」，接下來則會洞見到「其本身即是苦」，從此便解脫自在！
請吧，大家去吃飯。
【完】
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
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音頻來源：禪窗
視頻來源：Dhamma.com