隆波帕默尊者
2017年8月19日B｜泰國解脫園寺
編譯｜禪窗
如果跟隨隆波學法之後，還要去這個寺廟或那個道場參學，就會無法釐清其中的脈絡。
每個地方使用的方法都不相同，即使說法相同，但實際的境界不同。比如講解「四念處」，誰都能引經據典，但是真的著手實踐時，心是否正確呢？事實是：絕大部分人的心並未契入中道——不是太緊，就是太鬆。
因此，在開發智慧之前的重中之重是：先要把禪定（也就是心學）認真學好。
有些人來分享：現在有人讚美隆波，說隆波如今已經「改邪歸正」，開始教導禪定啦！隆波聽了之後，不知道該憐悯他們還是該向他們解釋。因為雖然同樣是在講「禪定」，但是實踐起來卻是不一樣的。
禪定分為好幾種。有一種禪定，我們稱之為「邪定」。凡是沒有覺性的禪定，都可稱之為「邪定」，因為它並不是為了抵達道、果、涅槃的，根本不好用。比如，打坐之後心往外送，看到鬼，看到天神，看到龍等等，那根本毫無意義。最多的是（有人說）看見龍撥弄手指來傳達數位，沒有任何意義。或是打坐之後迷迷糊糊的，忘了自己，半醒半睡，這樣的打坐毫無意義。或打坐之後，心跑到外面，光明在外等等，心跑到外面，也沒有任何利益可言。
正確的禪定是心和自己在一起。心會覺知自己，是自然、平常、普通的。
平常普通人的心本來就已經很好了，我們卻喜歡去改造它，讓心變得不自然。自然的心是舒服的、不苦悶的，但我們禪坐時卻讓心（變得）非常苦悶、寧靜、呆滯、僵硬等等，如果是這樣就還是別打坐為好，因為這樣的打坐方式已經錯了。
去覺知自己，覺知。
在打坐時，觀呼吸也行，念誦佛號也行，但不可以缺失覺性，必須始終保持覺性，那樣才能稱之為「會打坐」。正確的禪定是伴隨覺性的，沒有覺性的禪定是不正確的禪定。因此，要不斷地覺知自己。
打坐以後覺知，心走神了，去及時地知道；繼續打坐，心再次走神，再次及時地知道。常常這樣覺知，心最終就會安住並且醒過來。心醒了之後，繼續發展覺性與開發智慧，進一步修習四念處，觀身工作，觀心工作。不用擔心道與果何時會生起，我們的職責是用正確的心去修習四念處。
心具備正確的禪定，意即心有在覺知自己，（所用的）其實就是自然、平常、普通的心！
身體一舉一動，覺知；心有任何動靜，覺知。最終智慧就會生起（洞見到）——身不是「我」，而是被覺知與被觀察的對象；苦樂不是「我」，而是被覺知與被觀察的對象；好壞不是「我」，也是被覺知與被觀察的對象；這個心同樣是被覺知、被觀察的對象。
心一會兒貪、一會兒瞋、一會兒痴，我們就是這樣不斷地緊隨著去觀察、去覺知。最後就會洞見——心能夠自行變化，我們並沒有讓它快樂，它也能自行快樂；我們並沒有指揮它「別痛苦」之類的，心還是會自己苦起來，無法掌控。即使提醒說：別生氣了！它也會自己生氣。別貪！它也會自己貪起來。別迷啊！一旦刻意想要「不迷」，立即就已經迷了，迷失於「怎樣可以不迷」的念頭中……
因此，如果我們不斷地去觀察實相，最後就會洞見到實相——心是無常的、無法被掌控的、不是真正的「我」。因為心若是真正的「我」，我們就可以自主掌控它。但實際上，沒有任何一樣是我們可以掌控的。在五蘊之中，沒有什麼是我們絕對可以隨心所欲能掌控的——就是這樣不斷地去洞悉實相，某一天就會明白實相，心就會願意接受實相。
在訓練的初期，心還不願意接受實相，也忍受不了實相。比如，打坐之後感覺到胳膊或腿不是我，就會嚇一跳，會覺得害怕。有人甚至因此而哭泣，感到惋惜：「我」不見了。為什麼「我」消失了會覺得可惜？因為誤以為這個「我」會為自己帶來快樂。
如果覺性和智慧獲得進一步提升，「我」消失了……（有這種）感覺是很好的。「我」有的只是苦，除此之外根本一無是處。智慧不夠才會覺得「我」很好，或是看到「我」消失了就會傷心。不斷地修行下去，直至有一天心可以接受實相——五蘊不是「我」。
當我們能夠接受實相了，就會見法成為初果須陀洹。初果須陀洹洞見到了「我不存在」的實相，存在的都只是即生即滅的現象，沒有什麼是一個永恆的實體。
所謂的「我」，意思是一個永恆的實體，一直恆常存在。比如，一般人認為心是「我」，對嗎？兒時的心和現在的心是同一顆，一個沒有修行的人會認為（過去和現在的心）是同一顆心，現在的心和明年的心還是同一顆。這是不會修行。
如果會修行，就會照見心始終處於生滅之中——心一會兒好、一會兒壞、一會兒苦、一會兒樂，心一會兒去看、一會兒去聽、一會兒去想，不停在變化。並不是我們命令它變化，而是它可以自行變化，它不是「我」。修行至此才可以稱為看到心的實相——心不是「我」。
這樣慢慢觀察，起初會清除有「我」的邪見，接下來會進一步領悟：五蘊不是「我」。那五蘊又是什麼呢？五蘊本身是苦。一旦了知五蘊是苦，心就會放下五蘊。只要還沒有照見苦，就還是放不下。
因此，有些祖師大德教導道：倘若未照見苦，就尚未照見法。
尚未看到苦，就尚未見到法！因為還在迷失，還在把苦當作是樂。比如這個身體是苦，我們卻以為它是「樂」的，這稱為「不了解法」。
所以要不斷地覺知自己，一定要證得初果須陀洹。在所有的道果中，須陀洹道是最難生起的。如果我們證得須陀洹的道與果，成為了初果須陀洹，剩下的（道與果）就會自動自發了，因為未來無論怎樣都會獲證斯陀含、阿那含與阿羅漢（果）。因此，最難的就是體證初果須陀洹，因為它強烈地違背了我們（通常）的感覺，我們（一直）覺得真的有一個「我」存在。
所以，我們一定要洞見到「我不存在」的實相。身不是「我」，只是世間的物質，它只是我們從世間臨時借用的東西而已。心也不是「我」，我們無法去指揮它，它自行運作，時苦、時樂、時好、時壞。如此反覆地觀察，直到心願意接受實相。
當心願意接受實相，就會體證初果須陀洹。一旦證到初果須陀洹，剩下的就簡單了。平平常常地修習四念處，不斷地覺知身與覺知心，不斷地去觀察。根器更利了，就會不斷地、有次第地提升與進步。
我們無法指揮心去證悟道與果，心會自行證悟的。所以我們並沒有做什麼，僅僅只是發展覺性，不斷地探究名色（身心）的實相，然後心會自行提升。所以說，最難的是證悟初果須陀洹！
佛陀曾經對他的兩位上首大弟子——舍利弗尊者與大目犍連尊者作過比喻。
大目犍連尊者神通自在，誰的心是什麼樣，他全都知道。他也非常精通於調整和糾正弟子們的禪修狀態，擅長於教導初果聖者令其證悟更高的法，乃至證悟阿羅漢。而舍利弗尊者的智慧極為寬廣，但神通不及大目犍連尊者那麼多——雖然他同樣也有神通，但是沒有那麼多。但舍利弗尊者的厲害之處在於：他擅長教導凡夫，令其能夠證悟初果須陀洹。兩位上首大弟子，他們擁有各自的天賦。
佛陀推崇舍利弗尊者，因為舍利弗尊者就像是賦予我們新生的父母一樣，讓我們能夠出生於出世間，即聖者的境地——成為初果須陀洹聖者。而大目犍連尊者就像是我們的師哥師姐，在我們出生以後，撫養我們長大成人，讓我們健壯，教導我們自食其力。因此，佛陀說：舍利弗尊者就如同是父母，而大目犍連尊者就如同是學長。
請大家仔細體會，佛陀為什麼如此重視體證初果須陀洹？因為只要證得了初果須陀洹，有一天就肯定會證到阿羅漢，不可能原地踏步，心將會自行提升。因為初果須陀洹已經洞見到「我不存在」的實相，於是就會不斷地覺知，覺性、禪定和智慧將開始自行運作。它不會忘記自己，它會不斷地覺知自己，（接著）覺性會好起來，禪定會好起來，智慧也會好起來。
心不斷地覺知自己，不斷地照見自身的實相。最後就會照見身體是苦，根本沒有任何快樂，心就會從世間跳脫，徹底抽身而出，契入三果阿那含的境界。如果我們有「耳朵」、有「眼睛」，那麼誰是三果阿那含，只要瞥一眼就知道了——因為他的心再也不會黏著於世間。
所謂世間，其實就是名法與色法。我們是透過眼、耳、鼻、舌、身去感知世間的，心不再執著了，就不會再跑到世間，欲界的貪和瞋就再也無法干擾到心。心不再迷失於所有的色、聲、香、味、觸，欲界的貪與瞋便不會再生起。慢慢去用功，一旦證到三果，心將會從此世間徹底解脫出來，抵達另一個界地。
我們現在所處的世間被稱為「流浪五欲的界地」，也就是心依然還浪跡在眼、耳、鼻、舌、身，像個流浪漢一樣居無定所，不停地浪跡於五欲之中，所有的色、聲、香、味、觸仍在拐騙我們的心。
一旦證到三果阿那含，心就不會再浪跡於五欲中，無論何種色、聲、香、味、觸，心對它們都再無興趣，心會喜歡更細膩的所緣，即色界貪與無色界貪，比如喜歡藝術品，喜歡高級的藝術，或是喜歡寧靜。這是更微細的界地，即色界、無色界，心對它們依然喜歡。依然還有微細的煩惱習氣，還會和別人對比，還會散亂在法裡，依然還黏著於色與無色，但不會再黏著於五欲。
比如，（有的人）就很喜歡藝術品之類的東西，心對此依然有所黏著。中國人喜歡字畫的也大有人在吧？也有人喜歡瓷器，看到瓷器後心會有快樂，還有人喜歡佛牌。有些佛牌的外觀並不美，但有的人看到後會感到很快樂，非常享受，那是更微細的貪欲。
有的人每年都要印刷日曆來結緣。有一年的日曆裡附有金屬鑄造的佛牌圖片（「帥氣」與「鑄造」在泰語是同一個詞），使用金屬「鑄造」的佛牌成為「帥氣」的佛牌。隆波打開來一看——哪裡帥氣了？一點都不帥。外觀很難看，但是擁有者卻激動不已，感到快樂。並不是由於外形美帶來的快樂，快樂是來自於心裡，這屬於更微細的貪欲。
證得初果以後，大家就不用擔心了，心會慢慢地自行探究、自行提升的。
要有覺性，先持守五戒，在力所能及的範圍內將戒持到最好。作為居士，有時候會破五戒，破戒以後別難過，重新再提醒自己去用心持戒。然後每天讓心和自己在一起，不要魂不守舍。
去訓練讓心頻繁地跟自己在一起的方法，即練習某一種禪法，比如念誦佛陀或觀呼吸，然後在心跑掉的時候及時地知道。「佛陀、佛陀」，心跑去想了，及時知道。呼吸、呼吸，心跑去想了，及時知道；心跑到呼吸上了，也及時知道，等等。接下來，心跑的一瞬間，即刻覺知，禪定就會生起，心會和自己在一起而沒有溜走。
這樣就能夠獲得良好的禪定——在毫無打壓的情況下，心輕輕鬆鬆地和自己在一起。有些人的心雖然和自己在一起，可是卻在打壓。不要打壓，如果是這樣就不好用了。苦悶的心是無法開發智慧的，禪定也不會生起。
心是輕輕鬆鬆的，禪定方能生起，因為快樂是生起禪定的近因。我們就這樣平常而普通地去生活，輕輕鬆鬆的，呼吸以後覺知自己，或念誦佛號，然後去覺知自己。心一旦跑掉了，知道，心又跑掉了，再知道，然後繼續回來觀呼吸或念誦佛陀。心又一次跑掉，又再次知道，並不阻止心跑。如果強迫心不跑，心就會苦悶，就又不好用了。心一定要是「不苦悶」的才行。因此，心跑了，知道；心跑了，知道。
修習任何一種禪法，然後心跑了，知道，這樣我們就會獲得正確的禪定。一旦具備正確的禪定，心和自己在一起之後，我們就去觀身工作、觀心工作。一旦憶念到身體，就會感覺到它不是我，它只是被覺知與被觀察的對象，而不是「我」；或是苦、樂的感覺生起時，我們的覺性能夠記得苦樂生起了，進而就會看到苦樂不是「我」，只是被覺知的對象；當貪、瞋、痴或善法生起時，覺性會馬上捕捉到它們，進而照見到生生滅滅的貪、瞋、痴或善法也不是「我」，我們無法掌控它們，它們來了就走。
就是這樣不斷地探究自己的心：一會兒是知者，一會兒是想者，一會兒又是跑去聚焦的緊盯者，它不斷地變化，不是「我」，不是「我的」，我們掌控不了它。就是這樣不斷地開發智慧，有覺性地覺知身，有覺性地覺知心，照見身的實相——不是「我」，洞見心的實相——也不是「我」，最後智慧生起。心願意接受「我不存在」時，就會成為初果須陀洹，最終在未來某日成為阿羅漢。
因此，遠道而來的中國人要牢牢掌握原則。看到大家的臉，隆波感到非常欣慰，也隨喜各位！大家的面孔都顯示出有在覺知自己，很好！
不過此刻開始不欣慰了，因為你們開始緊盯了，一旦聽到隆波讚美自己很好，（就覺得）必須去呵護「冠軍」的頭銜。被呵護的心是呆滯的，這樣不好。心現在開始變得僵硬和呆滯了，別去打壓它。
要如其本來地覺知，然後有一天就會挖到寶藏。
修行並不是打坐，也不是經行，修行是不斷地有覺性了知身與心的實相。如果打坐的時候不知道身心的實相，就還不好用；或者經行時，一邊經行一邊走神；或者經行後，心只是一味地靜如死水，這也不行。
重點在於：不斷地有覺性、有智慧去探究身心的實相，到了某天就會自行見法，不難的！
那些已經證悟的人會說：「不難！」比如去問三果阿那含聖者：「體證初果難嗎？」聖者會說：「沒什麼難的！」再去問阿羅漢聖者：「證到三果難嗎？」聖者會說：「根本不難的，非常簡單！」
以前祖師大德教導隆波：「哦哟，不難的！帕默，不難的，修行很簡單！」然後又會沉默一下：「嗯，但同樣也很難！」
難嗎？我們要不斷地覺知自己。
難嗎？長年累月地讀同一本書，讀同樣的內容——身和心。探究自己的身和心，就像讀一本書。（這本）有關身和心的書，只有單一的主題，要長年累月地讀同一本書，甚至好多年。
難！因為懶得去讀，心想去看別的，想要去看電影或聽音樂。難！是因為我們不去看、不去實踐。如果我們去看、去實踐，常常地覺知，就不難，心會自己上路。
接下來作禪修報告，讓住寺廟的人先開始。誰覺得有必要交禪修報告就提交，沒必要的就傳話筒。要儘量自助，別太過於依賴隆波，因為人太多。如果每一個人都來問隆波，是不可能完成的。
以前隆波跟隨祖師大德學法，一次只有一兩個人。哦哟！祖師大德們可以教上好幾個小時。現在無法這樣了，因為人太多了。
居士1：請允許我……
隆波：感覺到了嗎？你的心有些不正常。
居士1：不知道。
隆波：你覺得（此刻）這樣正常嗎？
居士1：啊？！不正常。
隆波：嗯，看到了嗎？已經知道了，不正常。
居士1：上次您開示說，我被「我要怎麼做才會好」騙了。
隆波：什麼？
居士1：我被「怎麼做才會好」所騙，您指導我要常常去觀身……
隆波：已經在訓練的就不錯了，心有了非常大的進步，感覺得到嗎？
居士1：感覺得到。
隆波：嗯，別頑固！所以，隆波指導怎麼做就去做，不要放棄！
居士1：好的。
隆波：覺知身體也行，而後觀心就會越來越清楚。
居士1：好的，請您佈置一下家庭作業。
隆波：這就是家庭作業。
居士1：感恩！
隆波：家庭工作還能有什麼呢？不是覺知身，就是覺知心，身心有什麼可供覺知的，就覺知它。不是身，就是心，只有這些而已。
如果覺知以後能夠洞見到身心的實相，則更為殊勝。僅僅覺知身與覺知心，只能獲得覺性，如果覺知以後，同時洞悉身心的實相，就會收穫智慧。獲得解脫是因為有智慧，而非因為有覺性；但是若無覺性，就不會有智慧。
隆波：怎麼說？不是聽說你來寺廟以後發願止語了嗎？
居士2：是的。
隆波：那怎麼可以開口問問題呢？
居士2：昨天止語，今天不止語。
隆波：哦，今天不止語？！請講。
居士2：看見心生起……
隆波：修行修得很好，比以前進步了。
居士2：現在有新的境界生起，在胸口這裡盤旋動蕩。
隆波：就只是感知。
居士2：好的。
隆波：覺知下去就會看見有的只是苦，根本沒有別的，有的只是苦。但是如果感到非常疲憊，就透過訓練禪定來休息。休息得差不多了，就退出禪定（隆波演示），要溫柔地退出，而不是突然這樣出來，是慢慢地退出來。一旦（能）覺知後，就繼續開發智慧，看著它們在胸口盤旋。
很好，修行的進步非常非常大。
居士2：好像有什麼要脫落或者不脫落似的。
隆波：什麼？
居士2：它們盤旋不已，好像要脫落或者不脫落。
隆波：不需要讓它們掉脫或者不掉脫，它們是什麼樣，就那樣去感知它們。
居士2：它們自行運作。
隆波：它們是自行運作的，但如果觀到厭倦或累了，要去訓練禪定，退出禪定之後繼續觀察，以輕鬆自在而不干涉的心（去觀察）。隆波之所以稱讚「好」，是因為心此刻沒有進去干涉，心在旁觀，而蘊是分離的；心若跳進去抓取，心與行蘊就會聚合，那是不行的。
隆波：就是你要報告。心有痴，感覺到了嗎？
居士3：沒感覺到。
隆波：是迷迷糊糊的嗎？模糊嗎？
居士3：不知道。
隆波：感覺到昏沉嗎？
居士3：也許。
隆波：嗯，如果觀心觀不到，就去觀身。覺知身體，接下來觀心就會越來越清楚，你要先觀身。
隆波不讓你通過是由於你的心有痴、有迷糊卻沒有看見。因此要訓練（先）觀身，以輕鬆的心去感覺，而不是以不正常的心去感覺，要以輕鬆的心去感覺。先甜甜地笑一笑。
（居士跟著尊者的指導進行嘗試）
感覺到了嗎？笑的時候，你的心是苦悶的。
居士3：不知道。
隆波：那麼就去覺知身體。感覺到了嗎？身體在搖頭。去觀身，你（現在）還觀不了心，（因此）去觀身吧。觀身也可以，觀心也可以，都可以見法開悟。
好，下一位。
居士4：頂禮隆波，我的心常常往外送。
隆波：害怕隆波嗎？
居士4：害怕，剛才的心跳得非常厲害。
隆波：嗯，害怕的時候要知道，害怕了就知道。泰國人害怕話筒，而中國人喜歡話筒，抓起話筒就說，必須要問問題。
要覺知自己，覺知，現在感覺到了嗎？心在外面呢。心跑到了外面，要回來覺知身體，身體正在合掌，感覺到了嗎？身體點頭，感覺到了嗎？
但是別讓心這樣靜止不動！感覺到了嗎？你正在干擾（心），正在強迫心比它實際的狀態更平靜。要用平常而普通的心。
居士4：好的。
隆波：嗯，就是用這樣的心。覺知身體，接著就會照見到這個身體不是「我」。
你別丟下身體，因為你是愛美、愛漂亮的人。要多多地觀身，這是適合你的禪法，然後就會清楚地看到心。你要觀身。
居士4：感恩隆波。
隆波：接下來請舉手！你們太能舉手了（笑）……
居士5：頂禮隆波，我每天都在固定形式裡修行，三個月從未間斷過。
隆波：哦，不錯。
居士5：只是在修行的時候，心裡始終會有緣起法等湧現。不知道要……
隆波：要及時知道，心正在散亂，直接去感知，散亂於法也是散亂。
居士5：好的。
隆波：心散亂在法裡，屬於毗缽舍那雜染之一。散亂於法，智慧如泉湧，感悟非常多……這些都是心的包袱。
居士5：好的。
隆波：你要及時地知道心正在散亂，而後心會寧靜下來，重新擁有禪定。別去思維和分析太多，而要去覺知。
居士5：好的。
隆波：你的修行還是不錯的，至於心講法與教法之類的現象，要及時地知道——那是散亂。
居士5：好的。
隆波：若未及時識破，就會成為毗缽舍那雜染。
居士5：好的。
隆波：一個多月的時間能夠修習到這個程度，非常棒！
居士6（中國人）：請隆波給予開示。
隆波：仍然黏著於緊盯，還在黏著。
現在的心也是……隆波把臉做給你看（隆波演示），這樣是不行的，心寧靜地待在裡面是不好的，必須讓心自然且平常，才能夠照見實相。
比如，曾經有一位高級軍官來寺廟拜訪隆波，他說自己的士兵非常規矩，走路的時候也是規規矩矩的。隆波說：你不能只看他們在排練場的表現，還需要暗中觀察才能知道他們是否規矩。比如試著透過窗戶進行暗中觀察：在沒有人注意的時候，他們的表現如何？走路時是左踢右踹嗎？
如果我們沒有目不轉睛地緊盯，就會看到實相。心也是如此，如果我們緊盯著它，它就會「乖乖」的，在我們面前表現得規規矩矩，實際上，它是一隻調皮搗蛋的猴子。我們緊盯著它時，它才表現得規規矩矩，但只要我們一不留神，它就原形畢露，對嗎？
因此，別強迫心靜止不動，而要放任其工作。
居士7（中國人）：我是第一次來學法，之前從未學過，因此懂的東西不多，請隆波開示。
隆波：這是你的福報。不了解太多，就不用去糾錯，因為大部分人去學法都是緊盯，都是讓心靜止。而你從未訓練過，所以心是平常、自然、普通的。
慢慢地覺知，試著笑一笑。（中國人笑）
感覺到了嗎？身體在笑，身體在點頭，就是這樣不斷地覺知下去。不斷地觀身，你是一個愛美、愛漂亮的人，因此要多多地觀身，接下來，心是如何的，你會自行照見。
居士8：頂禮隆波，我是第一次來作禪修報告。
隆波：緊張嗎？
居士8：非常緊張，看見心忐忑不安。
隆波：心忐忑不安，你有看見，不錯，而不是忐忑不安了卻沒看見，那是不行的。
居士8：好的，我……
隆波：剛才說話之前，在你說「我」之前，感覺到了嗎？胸口有一股力量湧現，有想要說話的衝動生起。我們要及時地知道，它會不斷地冒出來，一會想要這樣，一會想要那樣，它們在同一地點出沒，但我們不要去守株待兔，要讓感覺先生起，之後才去感覺它們，那才是修行。
居士8：好的。
隆波：非常簡單。
居士8：好的。
隆波：就是一整天這樣去覺知。
居士8：好的，我看到煩惱習氣非常多。
隆波：那樣才好，它們都是從這裡冒出來的。
居士8：冒出來？
隆波：對。
居士8：有時我是倒回來看的，隆波。
隆波：嗯，倒回來看就不太好了，如果是很久之後再倒回來去看的話，就沒有多大意義；但如果生氣了，一瞬間就知道生氣了，這樣就很好，而不是昨天生氣，今天才知道，那就太慢了。
居士8：好的。
隆波：你的修行不錯，已經會觀心了，接下來要常常去觀。如果哪一段時間覺得特別散亂了，就念誦佛陀，憶念佛陀或是自己的師父也可以。
居士8：好的，頂禮師父！
居士9（中國人）：這是我第二次來參加禪修，上次回去之後有聽法談，觀身與觀心工作，但是有時候看見生氣生起，好像被堵住了一樣，請隆波開示。
隆波：我們不需要阻止它們，看著它們冒出來，然後知道它們生起了，而後它們滅去，我們也知道它們滅去了。接下來無論什麼生起，我們都會看見每個生起的（境界）都會滅去，沒有什麼是生起而不滅的，要不斷地探究這一點。
譬如，以前我們拼命尋找快樂，而現在我們看見：即使是快樂，也是生起後臨時存在，然後滅去，心就不會再拼命想要獲得快樂；或是從前討厭痛苦，但是現在看見了痛苦也是臨時停留而後消失，於是不再討厭它們。心就這樣契入中立——是苦，是樂，是好，是壞，心都保持中立，輕輕鬆鬆的。
去繼續不斷用功。
（中國人表示感謝。）
居士10（中國人）：我在家裡會做固定形式的練習，以及在日常生活中發展覺性，請問有什麼需要改進的嗎？
隆波：不需要改進。身體移動，去覺知，不需要調整；心是什麼樣子，也去覺知，無需調整什麼。如其本來地覺知，無需改進什麼，然後它會自行好起來。
居士11（中國人）：這是我第三次來參加禪修，第一次隆波教導我去觀心，但是觀心的時間不長，因為我覺得自己可能禪定力不夠。最近一段時間記憶力不太好，不知道有沒有什麼問題？請隆波給予開示。
隆波：做事的時候需要留意一些，比如東西放在這裡，要提醒自己把東西放在這裡了，而不是放東西的時候心卻在走神，根本不曉得自己放在了哪裡。因此，不是不去覺知自己，而是要努力地不斷覺知自己，做什麼都要覺知自己，但不要過於苦悶。也不是做什麼都心不在焉，心沒有跟自己在一起，東西放在哪兒也不知道。
比如，當下這一刻，你的心在外面，看得出來嗎？嗯，不錯，已經及時知道了，就是這樣去覺知。
覺知自己的身體，你看見自己的骨架了嗎？在我們的身體裡是有骨架的，輕鬆地覺知，覺知到自己的骨架。一旦覺知，心就沒有去到外面了，但要讓心成為觀者。看見骨頭在另一邊，而心是觀者，骨頭與心是不同的部分，沒有去聚合它們，然後再觀身或觀其他現象，就會更加的清楚。
這樣好過心一直在走神，否則心會走神的。如果你觀到骨架，心就會有力量，不會太過於走神。但需要小心的是：你會去緊盯。一旦頻繁地觀骨頭，心很快就會去緊盯著骨頭，緊盯以後，心會感到憋悶。如果感到憋悶了，就要先停下來讓心恢復自然。心一旦自然了，散開來跑到外面，又會什麼都不知道，失去覺察，什麼事情都不記得，那時你需要再次回來接著觀自己的骨頭。就這樣反反覆覆地進行。
你在觀骨頭時力度太大，只需要感覺到骨頭就行了，而不是死死地緊盯著骨頭。不要這樣，這會過於苦悶的。只是感覺……感覺到了嗎？有骨頭，有顱骨等等，不斷地去感覺，心便會獲得很好的禪定。這種禪定稱之為「身至念」，有覺性地感知到一部分、一部分的身體。憶念到骨頭，禪定將會好起來，心既不會走神也不會健忘。身動，覺知；心動，覺知，就這樣接著去開發智慧。
居士12（中國人）：去年隆波指出我太鬆散了，我回去以後努力在日常生活中訓練，有時會看見心不是「我」，但是看見有「我」時，心退出之後就會覺得沉重，一看見沉重，沉重就消失了。請隆波開示。
隆波：輕輕鬆鬆地覺知，別把知者抽出來，我們不需要去緊盯或是呵護知者，否則就太累了。就只是看見身體是被觀察的對象，感覺是被覺知、被覺察的對象，而不用緊盯著知者。如果去緊盯著它，就會過於苦悶。
輕輕鬆鬆地覺知，你稍微緊繃和苦悶了一點點，但不是特別嚴重，基本還可以。
好，下一位。
居士13（中國人）：有時候我看見苦，但在苦裡找不到「我」，想請隆波予以指導。
隆波：要增加一點禪定，心依然還有些散亂。因此每天都要做固定形式的練習，每天都要去禮佛念經、呼吸以後去覺知自己，心跑去想了，覺知；心跑去想了，覺知，別去拉它！如果去拉它，就會覺得苦悶。
而且要稍微加強一點禪定，你的禪定力太弱。
居士13（中國人）：）：谢谢隆波！
隆波：事實上，隆波是有姓的，隆波姓沈，麥琪媽媽姓林。好，接下來請舉手。哦哟！真是遍地開花。
居士14（中國人）：我的心整天昏沉，沒有力量，我想知道是不是現在修習不了奢摩他，也開發不了智慧？
隆波：等一下你去請教阿姜宋彩尊者。阿姜宋彩尊者的昏沉比其他人都厲害，在修行的早期，他整天被痴控制著，幾乎一整天都處在快要睡著的狀態，通過努力最終也可以證悟。你去向他討教秘訣。
居士15（中國人）：我聽到隆波關於「如何修行」的開示，感覺像是找到了回家的路，可是我沒有像別人那樣有目標，而且沒想要成為初果須陀洹之類的，我想問這樣對嗎？
隆波：沒關係，沒有目標也行。隆波在見到隆布敦長老的時候，也未曾想過要證初果、二果、阿羅漢之類的，從沒有想過。
但是隆波有興趣要探究自己，比如對自己的心能夠整天變化不已（的狀況）感到很有興趣，為什麼心可以做那麼多新奇的事？不斷地探究下去，道與果會自行生起的——即便我們沒有這樣的期待：今生很苦，想要離苦，想要涅槃，想要證悟初果之類的想法。目標不是必須的，只是心一定要有強烈的興趣去觀察和體會，覺得它們很值得學習、很值得研究，這樣就夠了，僅僅只是讓它有濃厚的興趣去勤奮觀察就夠了。
一旦多多地用功，最後就會自行領悟。
居士15（中國人）：中國人提問。
隆波：給你佈置一個作業，要去不斷地覺知身體，要常常去覺知身體。
居士16（中國人）：在修行的早期，我的心情非常急切。幾個月過去以後，心好像可以輕鬆下來了，覺得只要慢慢走，無論怎樣都肯定會到家的。
隆波：對的，如果急匆匆地走，半路就先跌倒了。慢慢地觀，但要不停地走下去，慢慢地觀下去，每天持續用功修行，然後自然會到達。
但是如果急匆匆的，很快就會喪失動力，然後就會懶得修行。一天一天地用功，不斷地觀身。
居士16（中國人）：：谢谢隆波！
居士17（中國人）：去年我曾經來參加過禪修，有時有非常強烈的想要解脫的欲望，但同時又覺得非常痛苦……
隆波：對的。
居士17（中國人）：去年年底我開始慢慢放下，好像放下了「想要」，有時看見心在覺知自己，覺性會自動自發地生起，好像覺性原本就已經存在了，我想知道我所訓練的覺性是否正確的？
隆波：對的。如果正確了，覺性是自行生起的。我們要不斷地覺知自己的身心，接下來身心一發生什麼，覺性就會自行生起，會自行知道。
但如果我們有了「想要」，那麼生起的必然是苦，因為欲望或「想要」是讓苦生起的原因。即便是想要變好，想要證悟道果，也是苦，沒有例外。
因此無需「想要」，我們就只是精勤地在因地努力，無須想要去獲得結果。當我們在因地上用功，不斷地有覺性去覺知身和心，結果自會水到渠成。我們的目標是常常在因地上用功，不用期待結果，也不用關注結果，最後，結果會自行生起。
如果我們很貪心，想要獲得成果卻懶得在因地上努力，三天打魚，兩天曬網，卻期待變成聖者之類的，這樣只會白白受苦，根本不會有任何益處。
居士17（中國人）：去年我與一位居士想租地建立禪修中心，但這樣做之後，覺得心會散亂。我想知道：我應該先修行讓自己離苦，然後才去做這方面的事情，還是可以兩者兼顧？
隆波：現在還不是時候，力量不夠，需要先自修。
如果去做那些事，你就不能修行了，那樣會整天被瑣事纏身——成天忙於工作。現在先抓緊自修，讓自己的心更加穩健一些，然後再去做。
居士17（中國人）：感恩隆波！
居士18：您好！我來自美國，這是我第一次作禪修報告。
隆波：隆波還沒有來得及做好準備。
居士18：抱歉！
隆波：以為還是中國人。
居士18：抱歉！我出生在美國，口音非常重，聽隆波的開示已經一年多了，然後自己獨自修行，現在不確定修行得究竟怎麼樣？
隆波：已經修對了。
居士18：對了嗎？
隆波：體會到了嗎？真正的覺知是平常而普通的，並不需要強迫自己去覺知。比如現在這一刻，你的心走神了，感覺到了嗎？
居士18：心走神得特別厲害。
隆波：嗯，心走神得特別厲害，接下來，當心走神以後，要快一點去知道，就是這樣而已。訓練這個就足夠了。
對於具體的某個人，修行並不需要做很多，譬如：只是心走神以後去知道，走神後知道，僅僅這樣就夠了。接下來心就能牢記走神的狀態，一旦走神了，剎那間覺性便會自行生起。如果一走神了就知道，煩惱習氣就控制不了心，戒也會自行產生；走神了，知道，心就不再走神，會和自己在一起，禪定將會自行生起；走神了，知道，我們將會照見到心是自行走神的。而覺知也是臨時的，很快就會再次走神，一切全都在不斷生滅：覺知是無常的，走神也是無常的，覺知無法被呵護，走神也無法被禁止，它們全都是無我的——這就是在開發智慧。
因此，走神了，知道，我們就只是這樣覺知，也可以抵達苦的止息。如果能夠看到這一點，那麼就品味這一點，如果能夠看見這一點，也就輕鬆了。
居士18：感恩！
居士19：頂禮隆波！我從去年開始修行，現在覺得心越來越自然了。我的問題是：心會反轉到心，想要清清楚楚地觀到心。隆波對這種狀況有什麼要開示的？
隆波：就只是知道，不用迴轉。
你的心有一點散開在外面……要如其本來地知道，然後，心不喜歡，要知道不喜歡，關鍵在於保持中立。如果我們知道境界或狀態後，心散開去到外面，我們要知道它散開在外了，心保持中立，它就會自行歸位。因此，如果心沒有中立，就會越發掙扎，會想方設法讓其歸位——那就將是失之毫釐，謬之千里。
居士19：這個我明白了，現在也在做，但它就是不進來。
隆波：不進來是它的事，不關我們的事。
居士19：好的。
隆波：我們學習是為了看見它不是「我」，無法被掌控，一而再、再而三地學習下去。您的修行非常好！是否體會到心已經變了？
居士19：已經看見了。
隆波：心只是稍微有一點散開而已。
居士19：是的。
隆波：三果阿那含聖者的心也是寬廣的，無限延伸出去的，但並沒有飄到外面。
你的心是散開的，而且有一點外移。要如其本來地及時知道，以保持中立的心去知道，它不是「我」——你要這樣去看。
居士19：頂禮隆波。
隆波：好，請回家吧！
【完】
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
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音頻來源：禪窗
視頻來源：Dhamma.com