隆波帕默尊者
Luangpor Pramote Pamojjo
2018年07月29日A
泰國解脫園寺
同聲翻譯｜阿紫
整理｜大溪內觀教育禪林
聽法已經聽了好幾天了，明白了修行的核心，然後就要自己去修行，如果僅僅只是知道但是不動手的話，是不會真正知道的。
戒隨念和修定
最初是持五戒，要用心的持五戒，每天都用心去持戒，從早上起來提醒自己今天要持戒，然後中午吃飯之前，晚上吃飯之前，重新提醒自已說「我要持五戒」，睡覺之前再次提醒自己。有些人覺得晚上睡覺之前，不用提醒持戒了，但是有些人他晚上睡過去，第二天就沒有再醒過來[若有提醒，心有持戒就會投生善趣]，所以我們要認真地持五戒，讓這個心常常去持戒。心有想到自己要持戒，這個稱之為「戒隨念」，然後[定]就很容易會生起。
我們自己有戒後，最初每天花十五分鐘的時間認真去修行，一開始不用花很久的時間，然後慢慢地逐漸增加時間。每天禮佛念經，花一點點時間[約幾分鐘]，不用花十五分鐘都來禮佛念經，[接著]我們憶念佛、法、僧三寶，這個稱之為「佛隨念」、「法隨念」和「僧隨念」。常常憶念三寶，可以讓心獲得寧靜。現在的時間是用來供養佛法僧三寶的，因為我們整天心都非常的忙碌，非常的動盪，現在去憶念佛法僧三寶，得到佛隨念、法隨念和僧隨念，就會生起[定]。我們想到自己的戒，用心去持戒，這是戒隨念，然後[定]就容易生起。隨念有十種（1佛隨念、2法隨念、3僧隨念、4戒隨念、5佈施隨念、6天隨念、7寂止隨念、8死隨念、9身至念、10安般念）。隨念後，我們可發展[定]。修[定]的方法，並不是「控制」心去寧靜。[定]翻譯為「安住」，心是安住的。心不是一會兒跑到這裡，一會兒跑到那裡，而是安住的，心是喜悅的，心是醒過來的，這個稱之為心有[定]。讓心有[定]的方法很簡單，可以先想到三寶或想到我們所做過的善行，比如我們有持戒，比如我們今天有去做佈施，比如水災的時候我們有去做佈施，想到自己做過的善行，這個稱之為「佈施隨念」。當我們動手修行的時候，讓我們的心帶領心跟一個所緣在一起，先找一個所緣，比如說「佛陀、佛陀」，或者是「三瑪阿羅漢」，這個也可以，或者是「美達庫納阿羅漢」也可以，唸誦什麼都可以，心跟唸誦在一起，只要是我們心喜歡的，唸誦之後心有快樂，這是修行奢摩他（寂止）的方法，也就是帶領快樂的心，與快樂的所緣在一起，心一定要有快樂。但是修行奢摩他的時候，如果我們「想要」讓心[入定]，「想要」獲得這個、獲得那個，一旦生起「想要」，苦就會生起，心就不會有快樂了。當我們修行的時候，不要被「想要」控制。我們修行是為了供養佛陀，是為了做善行來供養佛陀，我們修行並不是為了去得到什麼。我們有快樂的心，去憶念佛法僧三寶，憶念我們的持戒，憶念我們的善行，我們的心就會有快樂，然後我們用快樂的心，去覺知讓心有快樂的所緣。
每個人讓心有快樂的所緣是不一樣的，我們要自己去觀察（去選擇），比如隆波從很小的時候開始，觀呼吸或安般念的時候會有快樂，觀呼吸一會兒後，心就會有快樂。這是帶領有快樂的心，去覺知讓心有快樂的所緣。快樂遇到快樂後，寧靜就會生起，這是修行奢摩他的方法。我們一定要有快樂的心，去覺知讓心有快樂的所緣。有些人唸誦佛陀、佛陀之後有快樂，那就跟佛陀的佛號在一起，唸誦佛陀不要想「要讓心寧靜」，要以玩一樣的心情去唸誦佛陀。有些人觀腹部升降後，會有快樂，那就可以去觀腹部升降。有些人喜歡做隆波田長老的十四個手部動作，做了之後有快樂，就可以去做手部動作。只是隆波不喜歡，覺得十四個動作太多了，因為隆波是瞋心型的，如果動作太多就會有瞋心生起來，所以不選擇這個方法。
隆波田長老的手部動作
隆波有去頂禮過隆波田長老，那個時候，隆布敦長老已經保證隆波會修行了，隆波就去當時比較有名的寺廟，有到隆波田長老那邊去頂禮。去了之後，隆波田長老正好在教導居士們做手部動作。隆波觀察後，就明白了他的教導。隆波就找一個樹蔭底下自己練習，做手部動作，但是做了之後，覺得這[十四個動作的]方法不適合自己，隆波就選擇只是握拳放拳、握拳放拳而已，用舒舒服服的心去覺知，覺知色的生滅，一會兒心就聚合起來，然後心進入到「有分」的狀態心就滅了，再慢慢地心從這個有分裡面生起來，然後看到有一個心是去做決策要去覺知什麼，這個心去覺知名法，然後心中有感受生起，接下來，這個覺知就開始變大，好像打開了一個開關，然後去接觸身，身方面的感受就生起，然後就知道這個識蘊看到這個流程。為什麼只是手這樣做，就會這樣看到？是心自己去看到的，並不是我們做手部動作是為了這樣看到，到了時間它自己會看到。原來心是這樣工作的。用握拳放拳的方法，繼續做的話會覺得痠，接下來就簡化為手指跟手指的接觸。有時經行，經行之後也痠，隆波就用手指這樣經行也可以，因為境界是一樣的，可以選擇簡單的方法。修[定]的方法已經說了：帶領有快樂的心去覺知讓心有快樂的所緣。如果做手部動作，隆波沒有快樂，[要想]下一個動作是什麼，不喜歡這樣太複雜，所以只是握拳、放拳，不用做很多，心就非常的舒服，心會聚合起來。所以要記住原則，心一定要有快樂，然後去覺知讓心有快樂的所緣。
選擇適合的所緣才容易生起定
我們一定要觀察自己：和哪些所緣在一起後，心有快樂。這有原則，所選的所緣不要誘發自己的[煩惱]。
有些人罵了別人之後會有快樂，如果我們罵了別人會有快樂，這就讓我們的不善法生起，這樣的話我們的心會比以前更加散亂，[定]不會生起的。[所以不能以罵人作所緣。]
有些人玩紙牌會有快樂，有人如此嗎？不用害羞，手舉得高一點。如果你是這樣有快樂，你的心不會聚合在一起，為什麼？因為心裡有貪心，心會起起伏伏，沒有真正的快樂。雖然心喜歡那個所緣（玩紙牌），但是那個所緣會誘發自己的[煩惱]。有些人喜歡炒股的，這個心一會兒起，一會兒伏，沒有真正的快樂。[所以不能以炒股作所緣。]
一定要選擇不會誘發[煩惱]的所緣，比如，隆波「觀呼吸」，或者「憶念佛陀」，心就會有快樂，或者是巴利文的唸誦：「佛陀是純淨無染的，佛陀的慈悲是無限的」，一旦憶念到，心就會有非常多的快樂，然後[定]就會生起。心有快樂後，覺知讓心有快樂的所緣，[這是原則。]
還有一個原則，要持續舒舒服服地去覺知，要持續，不是覺知一會兒就忘掉了，不是唸誦佛陀一兩句後就忘記了，而跑去想別的事情，那樣心是不會寧靜的。要持續不斷地唸誦佛陀、佛陀，唸誦佛陀之後心有快樂。如果[心很鬱悶地]唸誦的話，哪怕唸了三天三夜都不會寧靜的，為什麼？因為心沒有快樂，所以心一定要有快樂。要選擇一個讓心有快樂的所緣，同時那個所緣不會引發[煩惱]，然後持續地、常常地，帶領心去跟所緣在一起，[定]就會生起。
所以要自己去訓練，每天要花時間禮佛念經，想到我們所做的善行，想到我們有持戒，然後動手去修行，心有快樂，一旦想到佛法僧三寶，一旦想到我們擁有這些美好的品質，我們就會有快樂。我們常常去做善行，讓我們的心有這樣的依靠，一旦我們要訓練[定]，我們就想到我們所做的善行，然後[定]就會非常容易生起。
由戒隨念得定生慧舉例
以前佛陀時代有一出家人，這位出家人身邊的所有出家人都已經證悟阿羅漢了，但是他始終沒有証悟到初果。有一天他決定自殺（當時佛陀還未制訂不可自殺），但是在臨死前，他想到：「自己出家到現在，沒有得到什麼好的成就，非常慚愧，非常難過，但是自出家以來，自己一直持戒持得很好，沒有任何慚愧之處，別的出家人也沒有說自己的戒不好，佛陀對自己的持戒也沒有任何的指責。自己的戒，非常的純淨無染。」他想到自己持戒，從出家以來非常的純淨無染，心就有了快樂，接著[定]就生起了，然後他開發智慧，看到身體正在死掉，心是觀者。他就在死的那刻證悟了阿羅漢。後來有出家人問佛陀說：「這位自殺的出家人，他現在出生在哪裡？」以為佛陀可能會說已經下墮到地獄了，然而佛陀說：「那位出家人已經證悟阿羅漢了。」…因為他是由戒隨念獲得[心寧靜並生起智慧滅了煩惱]。
有些人發願在這三個月結夏安居期間，早上起來禮佛念經，這是做得到的。一旦這個結夏安居結束之後，心一想到在這三個月的結夏安居期間，有按照自己的發願去達成，心就會有力量，[定]就容易生起。
我們每天花時間修行，可以憶念佛法僧三寶，憶念我們所做的善行，然後心就會有快樂。選擇一個讓我們心有舒服的禪法，比如唸誦佛陀後心有舒服，就可以唸誦佛陀佛陀，或者觀呼吸後有快樂，就可以去觀呼吸，或者經行後有快樂，就可以去經行。心有快樂之後，心就非常容易寧靜，每天訓練，心可以獲得休息。心寧靜之後、心舒服之後，如果還有時間，就要去開發智慧。
開發智慧、分離名色的三種身念處
開發智慧：例如，看到身體正在坐著，心是知者、心是觀者，或者身體在經行，身體在走，心是觀者，這是名色分離。最初開發智慧的起點，就是名色分離。我們看到身體坐著，心是觀者，現在我們正在坐著。看到嗎？心是觀者，心是非常舒服地看到身體坐著。看到了嗎？身體坐著。看到嗎？身體在呼吸。我們點頭試試看，看到嗎？身體在點頭。有些人身體太僵硬了，太過於造作了，要像玩一樣地坐著，舒舒服服地坐著。不要對治。看到嗎？你在對治了，不用去對治，舒舒服服地坐著，深呼吸一下。如果修行之後，覺得非常的鬱悶，有一個方法：做一個深呼吸，吸到極點、飽和狀態，然後呼出來，這個方法可以試試看，讓心鬆開有快樂。然後繼續修行下去。…我們觀察自己，跟哪個禪法在一起心有快樂。心有快樂、有力量後，接下來的工作就是發展智慧。如果我們坐了半個小時，如果前面十分鐘後，心就有快樂了，接著我們就去觀身體坐著，心是觀者。或者身體行住坐臥，心是觀者。
或者身體在呼吸，心是觀者，稱之為安般念（入出息念），因為身體在呼吸，心是觀者，是觀一整個身體在呼吸，不是盯著這個呼吸，如果盯著呼吸就會變成奢摩他（寂止）。我們修行毗婆舍那（內觀）的話，是看一整個身體在呼吸，心是觀者，這樣才可以分離名色。
如果我們是盯著呼吸，盯著氣息的話，心就會跑去跟氣息在一起，就會變成奢摩他，所以一定要區分開來。如果我們是發展智慧的話，發展智慧一定要分離名色。
a.比如身體坐著，身體正在呼吸，心是觀者，這個稱之為我們在修行「安般念」，這是修習身念處，屬於身念處的修行。b.如果身體坐著，我們知道身體坐著，身體走知道身體走，這個也是修習身念住，稱之為「四威儀」。
a.如果我們看到身體在呼吸，這個是安般念，b.看到身體行住坐臥，這個是四威儀。c.如果是看身體動、身體停、身體動、身體停，或者觀腹部生起，看到身體的腹部生起，身體膨脹、身體收縮，不是盯著腹部去看，舒舒服服的去看一整個身體，身體膨脹然後身體收縮，看到身體動停，這個稱之為身念處裡面的「正知篇」。
剛剛隆波說的，身念處裡有三種：安般念、四威儀、正知篇。有些人修不淨觀，這個屬於奢摩他，並沒有分離名色。要分離名色，如果是覺知身，那是身念處，剛剛說有三種方法，第一種是觀身體呼吸，心是觀者。第二種是觀身體行住坐臥，心是觀者。第三種是觀身體動停，心是觀者。
比如大家現在正在坐著，感覺到了嗎？誰是覺知者？心是覺知者，不用去找心在哪裡，只要知道有一個觀者就可以了。大家現在在呼吸，有感覺嗎？身體在呼吸，心是觀者，這就是大家已經在修行安般念了，要分離名色，這個是發展智慧的第一步。色就是身體，正在呼吸的身體，正在行住坐臥的身體，正在動停的身體，這個是色的部分。名就是覺知者，就是那個知道者。大家看到身體在動，心是觀者，常常這樣去做。
以智慧照見無常、苦、無我
接下來，智慧越來越穩健和嫻熟，就會知道這個動的身體，只是被覺知的對象，它是無常的。它是無常的感覺到了嗎？它一會兒呼氣、一會兒吸氣，一會兒行、一會而住、一會兒臥，一會而動、一會兒停，每一個都是無常的。呼氣是無常的，吸氣也是無常的，坐也是無常的，感覺到了嗎？我們雖然坐著，我們不是站起來走，但是我們不停地在變動坐姿，因為我們痠、我們痛，所以不斷地在變換姿勢，我們看到身體動來動去，這個稱之為在學習「正知篇」。常常地這樣去看，就會看到：所有的身體都是無常的。呼氣的身體是無常的，吸氣的身體也是無常的，坐的身體也是無常的，一會兒動過來，一會兒動過去，動來動去，常常地這樣去看。
另外一個角度去看也可以，就是這個身體一直是被苦逼迫著，呼氣是苦，吸氣也是苦，坐著是苦，行住坐臥都會有苦。坐著，苦嗎？如果不苦，我們就不需要變換姿勢了。我們為什麼一定要變換姿勢呢？因為痠痛，隆波即使這樣坐著，也會覺得痠痛，蘊就是這樣的，一直被苦逼迫著。
看到身體是無常的，身體是苦的，也可看到身體並不是我。凡是被覺知的對象，怎麼可能是我呢？身體是被覺知的對象，感覺到了嗎？任何被覺知的對象，那個就不是我。眼前這個扇子是被我們觀察的對象，有誰會覺得這個扇子是我嗎？外在的世界、外面的一切，都是被我們覺知的對象，接下來看自己身體上的一部份，例如手，讓我們抓自己的手，抓自己的手臂試試看，感覺到了嗎？有些地方是硬硬的，那些硬的部份有說它是「我」嗎？「我」只是在念頭裡面而已，身體並不是我，那個硬硬的部份不是我，身體並不是我，它只是一堆物質元素而已。我們只是從世間拿過來借用而已，從父母那邊借過來用而已，這個身體是從世間借過來用而已，有一天我們會把這個身體還給真正的主人，把這個身體還給世間，分解為地水火風後，還給世間。我們常常地去看，身體並不是我，身體只是一堆物質元素而已，我們臨時借過來用而已。如此也是在開發智慧了，看到身體是苦、是無常、是無我。
如果不喜歡觀身，也可以觀心來發展智慧：有時心有快樂，有時心有痛苦。心有快樂生起了，我們要知道心有快樂生起了，我們會看到快樂的心只是臨時存在，然後它會滅掉，它是無常的。接下來我們會看到不苦不樂的心，它也是臨時存在，它也是無常，一會兒就會滅掉，或者看到痛苦的心也如此。常常地去看：心有痛苦知道，心有快樂知道，心有不苦不樂也知道，就是這三樣，心苦、心樂、心不苦不樂，只是這樣去看就可以了，舒舒服服地去看，不久之後就會看到，痛苦的心是無常的，快樂的心也是無常的，不苦不樂的心也是無常的。快樂的心沒有辦法去呵護它，痛苦的心也沒有辦法禁止它生起，生起之後想要趕走它，趕不走。我們痛苦了，我們希望它趕緊消失，它消失嗎？它並不消失，我們沒有辦法去指揮的。我們沒有辦法去指揮，稱之為無我。這是從無我的角度去看。
我們去看身體的無我，就是看身體是我們從世間借過來用的，它並不是真正的我。如果去看心的無我，就是看這個心是沒有辦法去控制和指揮的，希望它快樂沒有辦法指揮，禁止它痛苦也沒有辦法禁止。如此就在開發智慧。
當我們修行的時候，可以分一段時間來觀身，看身體在呼吸，看身體行住坐臥，看身體動停，心是觀者，慢慢去看，然後就會看到身體是苦、無常和無我的。
有些人喜歡觀心，就會看到心有快樂，然後繼續看快樂慢慢降低，然後就消失了，快樂是無常的，消失之後，心就不苦不樂。想到不好的東西，瞋心起來了，然後痛苦就生起了。我們會看到，快樂是無常的，痛苦也是無常的，不苦不樂也是無常的。快樂我們沒有辦法去命令它生起，痛苦沒有辦法去禁止它生起，不苦不樂也是如此，這個稱之為從無我的角度去觀心。如此慢慢地去開發智慧。
每天分一段時間來發展智慧。哪段時間如果心不寧靜，就去訓練心的寧靜：帶領有快樂的心，去覺知讓心有快樂的所緣在一起，然後持續地去覺知，一旦心寧靜之後，就去觀身：看到身體在呼吸，看到身體坐著，看到身體在動，心是觀者。或者是觀心：看這個心的變化無常，心一會兒快樂，一會兒痛苦，一會兒不苦不樂，一會兒好，一會兒壞，看這個心的變化無常。觀心有兩個大部份，一個是觀察這個心的苦受和樂受，另外一個部分是觀察這個心的善和不善。比如我們坐久了之後，心不舒服而有瞋心生起。[心不舒服是心的苦受，瞋心是心的不善]，都是生起之後滅掉。看它們的生滅，也是在發展智慧。
在日常生活中發展覺性
還有非常重要的一點，就是在日常生活中要發展覺性。最初是持五戒，第二個是在固定形式當中訓練，禮佛念經花一點時間後，去憶念我們所做的善行，然後有快樂的心，去覺知有快樂的所緣，持續地去覺知，同時這個所緣不引發[煩惱]，然後用快樂寧靜的心去分離名色，去開發智慧：看到身體在動，身體在停，看到身體在呼吸，心是觀者，或者是觀心也可以，觀自己心的變化，用唸誦佛陀佛陀也可以，觀呼吸也可以，心寧靜舒服後去發展智慧，就會看到：在心中生起的一切，寧靜也好，快樂也好，好也好，壞也好，全部都是無常的，來了就走，來了就走，這是發展智慧。在固定形式當中，我們可以發展智慧。然後我們就要在日常生活當中，去發展覺性，這個非常難。祖師大德教導說：「如果你修很多的[定]，修行就會非常慢，如果你審視太多、思維太多，就會非常散亂。」
修行的重點核心，就是能不能在日常生活中發展覺性。在日常生活當中，有眼睛就去看，有耳朵就去聽，有心就去想，讓它們工作，讓它們自自然然地工作，讓六根自然去工作，一旦工作了，快樂生起了知道，痛苦生起了知道，善法生起了知道，不善法生起了知道，這樣訓練。比如隆波開始訓練的時候，常常覺知自己的心，有一天坐著非常舒服，打開窗戶，有光接觸到眼睛，只是光接觸到眼睛一點點，然後就看到這個心開始動了，因為已經訓練非常嫻熟，成為高手，一旦眼耳鼻舌身心接觸到所緣，一有接觸，這個心一動就知道了。如果我們可以訓練到這點，我們的修行只剩下一點點，那就是常常去看胸口這邊在動盪，但是不要去找哪裡在動、哪裡在動，這個沒什麼好看的，只會空空的。
在日常生活中訓練覺性，不用關閉自己，比如我們看到美女，我們心喜歡，要知道心喜歡，不要想「不能看到美女」，這樣不好，如果這樣的話，就是對自己生氣：「為什麼自己這麼壞，去看到美女。」狗也有漂亮的，誰有看到、喜歡漂亮的狗的？有誰看到漂亮的蛇的？蛇真的很漂亮，蟒蛇非常的美麗，有些人戴在脖子上，像圍巾一樣，非常美麗。所以眼睛看到色，心喜歡要知道。眼睛看到色，心討厭也要知道，這個稱之為在日常生活當中，貨真價實的在訓練。如果大家可以按照隆波的教導去訓練的話，道果、涅槃不會逃到哪裡去的。
今天已經有個總結了，大家一定要按照隆波的教導去修行：先持戒，然後固定形式的訓練，最後在日常生活當中去發展覺性。
（完結）
編者序
本文是從隆波帕默的開示錄音帶中，選出由阿紫女士口譯的八講，整理成文並標出標題，提供給初學者參考，一方面了解隆波的禪法並隨著實踐，一方面將功德回向給阿紫女士。整理者特別感謝以往默默付出心力將隆波的開示錄音並傳譯的諸法友們。
為了便於初學者容易理解，此處將「境界」，校成「現象」（指身心現象，名法和色法）。「法印」，校成「實相」（指無常、苦、無我）。區分「定」和「禪定」二詞：定，泛指各種定，包含近行定、剎那定、安止定。禪定，特指安止定，有四禪八定。
另外，傳統上，「奢摩他」和「毗婆舍那」翻譯成「止」和「觀」，近期有將奢摩他翻成「止禪」或「寂止」，毗婆舍那翻成「觀禪」或「內觀」。翻成「內觀」是強調要往內觀照自己的身和心，而且要洞見身心內在的實相是無常、苦、無我，不是只看到外面的表象。
整理中若有錯誤之處，敬請各界指教，將隨時改正；若有不清之處，請回到隆波原先泰文的開示為準。
願正法久住！
大溪內觀教育禪林
內觀教育基金會
2021.04.20
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