隆波帕默尊者
Luangpor Pramote Pamojjo
2021年01月16日
泰國解脫園寺
同聲翻譯｜坤能
整理｜大溪內觀教育禪林
先讓心安住成為知者
觀呼吸時，別斷了覺性，要讓心跟自己在一起，不停地去訓練，在我們觀身體呼吸時要小心：心會跳到呼吸上面去。如果修行要進步快一點的話，心一跳進去就要及時地意識到，絕大部分的人修行時，心跳到禪修所緣上並沒有看見，這稱之為「沒有看到自己的心」。
又如我們「吸佛、呼陀」的時候，心跑到呼吸上面，要及時地意識到，這樣心就會安住起來獲得[定]。如果會「觀心」的話，就會更快獲得[定]。[定]其實就是訓練讓心寧靜、讓心安住。一旦心寧靜、空、光明、亮堂起來了，別誤以為到這裡就結束了，這只是獲得修行方面的工具而已。我們修行觀心，如果心是空、光明，有在覺知自己，那只是得到了工具，可以用於開發智慧。
我們真正的核心工作是開發智慧去觀身、觀心。開發智慧就是我們的心安住變成知者、觀者，去覺知身、覺知心、覺知名色、覺知五蘊…可以有不同的稱呼。覺知時，要有心作為知者、作為觀者。如果心跑到禪修所緣上面在一起，那麼我們只獲得寧靜而已，如果我們及時知道「心跑到被觀察的對象上面」，跑動的心就會滅掉，獲得「安住的心」，但此時還沒有取得道與果，因為還沒有開發智慧。
開發智慧時，觀身也可以，觀感受也可以，觀心也行，修行法念處也可以，但法念處非常的難——要觀不善法、五蓋之類，不是只知道五蓋生起了，還要知道它生起是什麼原因，要怎麼做它才不生起，觀得更細膩，比心念處更加細膩；或是觀善法，最絕頂的善法是「七覺支」，要看到為什麼「念覺支」會生起，為什麼「擇法覺支」會生起，…不停地去觀，更加細膩，更加深邃；或看「五蘊」；或看「六根」，這是純粹的法念處，直到看到緣起法，絕大部分的我們達不到這一步。
所以，我們先選擇簡單的，先觀身、觀心。身體從來沒有逃到哪裡去，但是我們忘了它，因此我們讓心安住，跟自己在一起，沒有迷失，不流浪到別的地方去，身體一動有覺性感覺到，心就有力量，就會變成知者、觀者。
正確的想蘊
接著，如何能來到毗缽舍那（觀）的修行階段？這必須要有正確的界定。正確的界定就是正確的想蘊。
有的人教導說：「想蘊不好，它是智慧的障礙。」這說法有一部分對。真正阻礙開發智慧的想蘊是「顛倒的想蘊」、錯誤的想蘊，錯誤的界定，比如，身體事實上是不淨的，若界定它是美的、漂亮的、淨的，這稱為錯誤的界定。把無常的事物界定成恆常的，比如身體是無常的，但是我們感覺它是恆常的，[這也是錯誤的界定]。我們現在的身體跟以前的身體是同一人的，但若看以前的照片就會發現不一樣，身體不停地在變化，生命的每個時段都在變化，只是身體的變化速度比較慢，不像前後的心不一樣，心的變化速度非常快，如果我們觀自己的心，會看到心極快速地在生滅，會看到心一直在演示無常，也在界定「心是無常的」。界定「身體是無常的」是比較難的，因為身體的壽命要比心的壽命更長，它比心的變化速度更慢。
我們觀心很容易就觀到無常，觀身的無常會比較難，因為它變得比較慢。如果透過觀感受來開發智慧的話，要去界定「每一個感受是無常的」——如果是身體方面的感受，它會變得慢一點，如果是心的感受會變得比較快，比如，我們心中有快樂時，一回頭看到討厭的人，心立刻就苦了起來，變得很快。
慢慢去觀察，觀身體的無常是有點困難的，身受是在身體上生起，觀身體方面感受的無常會稍微難一點，需要花點時間，這跟觀[心方面的感受]不一樣。觀身體方面的感受，比如痠痛的生起[要花一點時間]，有時一換姿勢痠痛就消失了。但是心方面的感受，變得非常快，時苦時樂一直在變化。或者觀行蘊：觀心的造作，造作好、造作壞、造作不好不壞，很容易看到無常，因為我們的心一直是變來變去的，不停地在盤旋變化，一會兒貪、一會兒不貪、一會兒生氣、一會兒不生氣、一會兒迷失、一會不迷失，心不停地飛快變化，因此觀心看到無常是很容易的。
正確的界定：界定不美不漂亮的事物：「它是不美不漂亮的」。界定無常的事物：「它是無常的」，這樣的界定才算可以。界定苦的事物：「它是苦的」。界定無我的事物：「它是無我的、它不是我、不是我的」，這種界定會獲得智慧，會生起智慧。如果是錯誤的界定會更加迷思，錯誤的界定會導致錯誤的思想，錯誤的思想會導致錯誤的相信、錯誤的見解。正確的界定會獲得正確的思維，比如想到身體，界定「身體是不美、不淨的」，如果界定正確，思維這身體時，就會看到身體是不淨的。很容易界定「身體是苦」、很容易界定「心是無常」，因為身體一直被苦逼迫著：
坐久一點就會苦、走久一點就會苦、躺久一點也會會苦，站久一點也會苦，一直在苦，因此我們覺知身體時，界定身體是苦就很容易看到：坐著一動不動，這裡痛那裡痛，這裡癢那裡癢，很快就苦了。一旦有了正確的界定，接下來就會獲得智慧，就會知道：這個身體不值得去抓取，不是什麼好的寶貝。心就會放下身體。因此別看不起「想蘊」，如果沒有正確的想蘊，是無法修行毗缽舍那（觀）的。
顛倒的想蘊與正確的界定
如果是錯誤的想蘊，有的只是邪見的生起。邪見生起時，這種顛倒的想蘊是智慧的障礙。所以要清楚地描述說：「錯誤的想蘊、顛倒的想蘊是開發智慧的障礙。」
為什麼我們不容易證悟道果？因為我們有錯誤的想蘊。無常的事物我們以為是恆常的：身體是無常的，我們誤認我們的身體是恆常的，也誤以為生命是恆常的。
又如我們的心一直是處於生滅的狀態，我們誤以為現在的心跟昨天的心是同一顆，現在的心跟去年的心是同一顆，現在的心跟小時候的心也是同一顆，現在的心跟明天的心也是同一顆，下輩子的心也是同一顆，這是錯誤的界定。心是無常的，我們卻把它界定為恆常的。錯誤的界定會導致錯誤的思考、錯誤的見解：堅定地相信心是我，修行的時候就會感覺到心是我。錯誤的界定會導致錯誤的相信。
要正確地去界定「身體是不美、不漂亮的」，「身體一直是被苦逼迫著」，「身體不是我、不是我的」，只是一團物質，從世間暫時借過來的——從父母各借一半的分子，並仰賴於食物、仰賴於空氣，事實上都是世間的資產，在胎兒時透過媽媽的肚子連接世間，出生之後自己借助世間的物質。我們有覺性地覺知身體，就會知道我們身體有的只是物質——有物質不停地進進出出，比如坐著吸氣進去就有物質進去了，呼氣出來就有物質出來了。慢慢地修行、慢慢地體會，就會看到身體只是一團物質而已，這樣觀到身體是無我、不是我、不是我的，不是眾生、不是我、不是他，這是正確的界定：界定「身體不是我、不是我的，是無我的」。
慢慢地去觀、慢慢地去體會，這取決於心擅長從哪個角度去界定，並不是[只有一種]選擇，有的人擅長於從無常的角度去界定，有的人擅長於從苦的角度去界定，有的人擅長於從無我的角度去界定，這取決於每人的擅長，但是我們有職責以安住且中立的心去覺知當下這一刻的[現象]，然後心進去界定，但是當真正的智慧生起的時候，尤其是出世間的智慧生起的時候，我們是無法選擇的。我們是透過觀無常、苦、無我的角度，來清除煩惱，但我們是選擇不了哪一角度，[心是自動選擇的]。
訓練心去界定
努力地去訓練，除了訓練讓心安住，變成知者、覺醒者、喜悅者，還要訓練覺性越來越快，有什麼在身體發生要覺知，有什麼在心裡發生要覺知。要開發智慧就先去訓練界定——以前的高僧拼命打坐，從禪定退出來之後，心一動不動、空空的，[高僧的師父]就會教導他去思維身體的無常、苦、無我，但這還不是毗缽舍那（觀）的修行，這是訓練心去界定「身體是不淨、無常、苦、無我」，而後修行的智慧就會生起——不停地緊隨著去知道、去看見，其後沒有刻意地去界定，心自行看見了身體的無常、苦、無我，這樣就可以抵達法。
或者訓練去界定心：比如，我們透過觀察自己的心來訓練[定]時，心跟所緣在一起，我們就會獲得寧靜型的[定]。如果看到「心的跑動」，我們就可獲得安住型的[定]，一旦心安住之後，安住變成知者的心，我們就去界定「心（包含知者的心）是無常的」：一會兒變成知者、一會兒變成想著，一會兒變成知者、一會兒變成去看的心，一會兒變成知者、一會兒變成去聽的心，一會兒變成知者、一會兒變成去聞的心，一會兒變成去嚐的心，一會兒變成感知身體接觸的心，一會兒變成知者、一會兒變成跑去想的心，一會兒變成緊盯所緣的心，自然就看見心的變化，如此我們從無常的角度來界定「心」。
或者去觀察心一會兒苦、一會兒樂、一會兒好、一會兒壞、一會兒貪、一會兒瞋、一會兒癡，不停地去觀察，最後就會發現心根本不是恆常的，心一直在變化之中，這稱之為在界定「心的無常」。或者我們不停地觀察體會，心安住變成知者、變成觀者後，看到心在變動：心苦、心樂，心貪、心瞋、心癡，心無貪、無瞋、無癡，心不停地自動變化，於是我們的想蘊去界定「它們自行發生變化，我們無法選擇」，這稱之為在界定「心的無我」。
起步的階段刻意去界定「心是無我」也行，就像思維「身體是無常、苦、無我」一樣。觀心時，如果想蘊不願意去界定「心的三實相」，我們就幫它去思維：「剛才心是觀者，現在變成想者了，所以心是無常的」——這是在訓練界定。到了心真正在開發智慧的時候，我們並沒有刻意地去界定，而是心自行在界定，正確的想蘊在自行運作：[心是無常的]。而世間所有的眾生，他們是錯誤的想蘊在自行運作，他們已經非常嫻熟於錯誤的界定了。錯誤的界定，就會想錯，生起邪見，生起錯誤的見解[心是常的]。
如果是正確的界定，界定「身或心是無常、苦、無我的」，接下來再想到身或心的時候，就會從三[實相]的角度去想到它們，最後就會生起正見、生起正確的見解，擺脫錯誤的見解，因此我們要訓練。
起初先訓練心安住，訓練覺性越來越快，一旦我們的心安住變成知者、覺醒者、喜悅者之後，就訓練去界定身體——從無常、苦、無我的角度去看待身體，起初我們刻意訓練去看，接下來心會自己看，一旦心可以自己看的時候就已經真正在開發智慧了。當我們還在思維時，還沒有契入毗缽舍那（觀）。心可以自行界定的時候，就是真正契入毗缽舍那的修行了。如果心一動不動、空空的時候，我們要訓練去界定心。
以前有一位隆布敦長老的弟子，現在還沒有死，不想說他是哪一位，他有自己的道場，但是教導說：「讓心空空的。」讓心空空並不是佛陀教的路。如果讓心空空，什麼都沒有，跟空在一起，不讓心去想、演繹、造作，不讓心去工作，這些都是干預心。一直是空空的，誤以為自己是阿羅漢，這根本還沒開發智慧。如果開發智慧就必須看到三[實相]。讓心空空的，這是不行的。高僧大德們教導：「小心！別讓心黏著於如如不動。」隆波也曾經這麼錯誤過，曾經訓練觀心時，讓心不想、不演繹、不造作，就只是覺知空空的，然後去頂禮隆布敦長老。長老說：「你已經修錯了，心的自然狀態是去想、演繹、造作，你已經讓它不自然了，再去觀！你已經修錯了。」
隆波就回去觀心是什麼樣子的、心在做什麼。觀心可以從兩個角度去看：第一個是去觀心中的感覺：心快樂、心痛苦、心好、心壞這一類的。第二個是去觀心的行為反應：心跑去抓住色、身、香、味、觸、法，不停地跑來跑去，隨著去知道。但是當我們看到心跑來跑去時，依然沒有契入毗缽舍那（觀），我們接著不停地看下去，就會看到「知者的心」是一顆，跑去「看的心」是另外一顆。
但不是知者的心跑去看了又跑回來，跑去聽了又跑回來，就像大蜘蛛在網的中間，有東西在哪個方向牠就跑到那個方向去了又跑回來，[大蜘蛛]像是心，有六個根門：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，心一會兒跑到眼根又跑回來；一會兒跑到耳根又跑回來，如此只有一顆心連續地跑來跑去，[這是錯誤的見解]，並沒有契入毗缽舍那。
契入毗缽舍那（觀）
我們契入毗缽舍那的時候，連續性必須斷裂——知者的心是一顆暫時生起的心，這顆心滅掉了生起另一顆看的心，看的心也是臨時的存在，也會滅去，[其他聽的心、想的心等等也是生了就滅]。不修行的人，只生起迷失的心（看的心、聽的心、想的心等），不會有知者的心。一旦我們看到[每顆心的生滅]，就知道心並不像單一隻蜘蛛有六個方向，其實是心在六個根門上生滅——生起在眼、滅去在眼，生起在耳、滅去在耳，生起在鼻、滅去在鼻，生起在舌、滅去在舌，生起在身、滅去在身，生起在[意根]去感知所緣，也在[意根]滅去，安住的心也在安住的地方滅去，我們就這樣照見[心的生滅]，這樣才是真的在修行毗缽舍那。
如果觀身，我們不停地去觀，身體開始裂開，變成一部分、一部分，頭髮、皮膚、牙齒、肌肉、肌腱，全都分開了，進一步細膩就會知道，一根頭髮裡面依然可以繼續分開，可以分成地、水、火、風、空，這樣真的是在開發智慧。但是來到像隆波講的細膩開發智慧的階段，是非常短暫的，絕大部分是訓練讓心安住起來，有覺性地去覺知身、覺知心後，以想蘊正確地去界定：「身、心是無常、苦、無我的」。接著訓練到覺性覺知身的時候，沒有刻意地去界定，而是心自行從三[實相]的角度去觀身體；訓練到覺性覺知心的時候，想蘊會自行運作，從三[實相]的角度，也就是從無常、苦、無我的角度去驗證心。
比如今天早上隆波在審查出家人的進度，有一位出家師父跟隆波學法兩年了，隆波走過去表揚他說：「修行很好。」他就跟隆波分享說：「已經修行兩年了，依然沒有明白，在觀所緣的時候，心會跟所緣連合在一起，誤以為自己在修行，事實上在緊盯所緣。只是稍微轉換一下，不緊緊抓住所緣，然後看到心的跑動，看到心的反應是跑去抓住所緣。」那個所緣是內在的禪修所緣，那是法的所緣，看到心去抓住法的所緣。一旦知道心的跑動，跑動就會斷裂，心就會安住獨立凸顯，變成知者、覺醒者、喜悅者。隆波就問：「你有看到嗎？心不是我。」他說：「只是一瞬間、一瞬間的看到，很短，還沒有徹底看見。」
在我們訓練的時候，起初我們刻意地去界定，接下來心看三[實相]的時候它會自己照見。…如果覺性[細微]，想蘊去界定的話，覺得沒有我存在，就會看到：「誒，那不是我啊！」但是力道不夠。如果力道夠的話，在那一刻就會徹底斷裂了，因此我們需要有覺性。
自動自發的覺性
訓練覺性的方法就是：常常去看正在呈現的狀態[身心現象]，比如，身體呼氣覺知、身體行住坐臥覺知、身體動覺知——在四念處裡，身體呼吸覺知，稱之為安般念篇。身體行住坐臥覺知，在身念處裡稱之為四威儀篇。身體動覺知、身體停覺知、在四念處裡的身念處稱之為正知遍。佛陀全都開示了，並不是什麼新奇的事。
我們有覺性常常去覺知[現象]，如果觀身，就常常看身體在動、常常觀呼吸、或常常觀行住坐臥，這是以身體作為臨時的家。如果以心作為臨時的家就是：身體快樂知道、身體痛苦知道、心好知道、心壞知道，心苦知道、心樂知道，這是受念處和心念處同步進行，有時候觀的是感受，有時候修的是心念處，這是心方面的感受。身體方面的感受是跟身體相關聯的。
心方面的感受，是跟心相關聯的。慢慢去觀察，常常去觀[現象]，比如有的人瞋心重，特別容易生氣，很容易煩，他每一次煩躁的時候，要及時地意識到，煩了知道，煩了知道，不停地這麼去修行，這是在訓練覺性。我們訓練覺知正在呈現的[現象]——觀身、觀心正在動、正在變化，常常去看，接下來在沒有刻意觀的時候，就可以自行的觀了：身體動的時候並沒有刻意去覺知，它會自行的覺知。以前想覺知必須要刻意去訓練覺知身體動、身體呼吸，不停地去觀察，接下來身體一旦動，我們並沒有刻意去覺知也會覺知，這樣才能稱之為「自動自發的覺性」已經生起了。
自動自發的定
要訓練[定]，讓心安住，這非常重要。安住型的[定]非常重要，訓練讓心安住的方法有兩種：
第一種方法是訓練進入禪定，但是隆波不太教，因為隆波弟子可以走那條路的沒有幾個人，我們這一代的人絕大部分進不了禪定，環境也特別散亂。不像以前的高僧大德，他們[修出禪定]，還可以飛、可以飄，他們有很多神奇的能力，我們這時代做不到，因為我們的心整天都在散亂。
我們要修習[第二種]的剎那定。訓練剎那定的方法是，及時地知道自己的心：心跑了一瞬間要馬上意識到。開始時會跑去浸泡於所緣，待了很久才意識到，但是如果我們常常訓練，心迷失去看了、心迷失去聽了、心迷失去聞了，常常地知道後，迷失的瞬間馬上就意識到了，自動自發的[定]就生起了。我們不停地訓練，心就會安住、獨立凸顯，整天都這樣，不會迷失、走神，而且是在沒有打壓與呵護的情況下。
比如，隆波說：「你依然在呵護心。」依然在呵護心，表示不是好的[定]，還沒有來到自動自發。要訓練到心跑了一瞬間就知道，自動自發的[定]就獲得了。
從訓練界定到看到實相
一旦有了自動自發的覺性和自動自發的[定]，夠嗎？還不夠，還要帶心去界定身、界定心，以三[實相]的角度去界定身、界定心。如果不願意去界定，就只是觀身、只是觀心，只是盯著一動不動，跟空空在一起，這樣並沒有開發智慧。即便觀身體的動停時一直保持覺知，這樣還沒有開發智慧，要去訓練「界定」——以前的高僧大德就去思惟身體，觀身體的不淨、無常、苦、無我，直到最後可以自動自發地看見。訓練習慣了，一旦觀到身體的時候，看到的就是不淨、無常、苦、無我。但是真正在開發智慧的時候，必須是無常、苦、無我。觀身不淨會變成四大，身體會消融，它會腐爛骯髒，最後就分離成界——風大、火大會滅掉，水大會流動，最後只剩下乾乾的地大，心就會開始困惑：「誒，這個身體不是我啊？」
或是看到身體原先是有實體存在，不停地看下去，最後就分離成一堆堆的：最先開始是風大滅掉，一旦風大滅掉火大也會滅掉，沒有火大時聚合在一起的就會離散，水大就變成膿水流掉，最後只剩下乾乾的地大，到這地步已經不是不淨了，沒有不淨讓自己思維了，這樣還不能取得道果，因為已經沒有不淨讓自己看了，四大分離之後就沒有所謂不淨了，地就是地、水就是水、風就是風、火就是火，沒有所謂乾淨不乾淨、好或不好，全不存在了。但是如果觀見：「原先是一個實體的存在，四大聚合，但是現在消失了，四大已經分離了，它是無常的。」或者「原先它是我，現在已經變成乾乾的土，水火風已經離散了，沒有我，沒有我的。」心這麼照見，才能稱之為真的在修行毗缽舍那（觀），真的可以斷煩惱，是在這裡斷的，就是看到事實、看到真相。
觀心也是一樣，不停地訓練去界定「心是無常的」：一會兒苦、一會兒樂、一會兒好、一會兒壞、一會兒貪、瞋、癡，貪了之後會不貪、生氣之後會不生氣、迷了之後會不迷，散亂之後會萎靡不振，不停地盤旋變化，或者有時候它是知者，一會兒變成看者、一會兒變成聽者、一會兒變成聞者、一會兒變成去嚐的心、一會兒變成感知接觸的心、一會兒變成去想的心，如此看到了心的無常，或從心的另外一個角度看到心無我。觀心時看到它是苦是很難的，因為它沒有腿、沒有腳、沒有肌肉、沒有痠痛給我們看，但是觀心看到無常很容易。觀身時觀苦很容易，最後分離成四大，也可以看到無我。
觀心很容易看到無常，因為它的變化速度很快，佛陀說：一顆心生起滅去，另一顆心生起滅去，整天都是這樣生滅，它快到這種程度，甚至說：心旅遊的速度很快。心跑去旅遊是從眼、耳、鼻、舌、身、心，心會不停地透過眼、耳、鼻、舌、身、心跑去旅遊，它的速度非常快，佛陀是這麼開示的。佛陀說快，肯定是快的。要去訓練，心跑去看的時候及時地知道，跑去聽的時候及時地知道，跑去聞的時候及時地知道，跑去嚐的時候及時地知道，跑去感知身體接觸的時候及時地知道，跑去心裡想、演繹、造作，或緊盯心的所緣也及時地知道，常常訓練去看，常常訓練去界定，接下來，沒有刻意地去覺知會自己去覺知，沒有刻意地去界定會自己去界定。
有的人討厭想蘊，但是想蘊是每一顆心同步生起的一種自然現象，想蘊怎麼樣都會有的，就像感受一樣，感受是每一顆心都會生起的，不是苦受、不是樂受，就是不苦不樂受。想蘊也會有的，只是想蘊是正確的或是顛倒的而已。
要讓想蘊正確的話，要懂得去訓練正確的界定，比如身體要界定為不淨、無常、苦、無我。初步的階段是幫著界定，就是帶它去思維，如果心能夠自行地以無常的角度去界定，我們就不用做什麼了。如果不界定，只是住在空、光明，那就要刻意地去幫忙它思維：這個心的空、光明是恆常的嗎？最後會發現是無常的。…如果做什麼都讓心空空的，聽的時候也是空空的，那是瘋子。因此別讓心空空的。一旦心空了，就要去界定三[實相]，如果界定不了，就不會契入到毗缽舍那（觀），因為毗缽舍那的修行必須要界定名色或身心的三[實相]，有時候名色稱之為五蘊、有時候稱之為六根，[有時候分出十二處、十八界]，其實就是身和心，就是名和色，一定要從三[實相]的角度去界定。
觀心有三項訓練
觀心的時候有三項訓練：第一是修習[定]，讓心寧靜。第二是讓心安住。第三是讓心有智慧。前面兩個屬於奢摩他（止）的修行，第三個屬於毗缽舍那（觀）的修行。
（第一） 讓心寧靜：我們關注的焦點是「禪修所緣」，帶領心去跟有快樂的單一所緣持續在一起，帶領心過去而不是去緊盯，緊盯會苦悶，不會快樂，不會寧靜，比如隆波觀呼吸會覺得很舒服，在需要寧靜的時候，與其放任心跑東想西想，不如讓心去跟單一所緣在一起，就去觀呼吸，心就寧靜下來，獲得休息。
（第二） 讓心安住：我們關注的不是禪修所緣，而是以「心」作為主角了。這個已經換了主角，修習寧靜時，禪修的所緣是主角；讓心安住時，生起安住型的[定]以便開發智慧，則心是主角，主角從所緣變成了心：心跑了知道、心跑了知道，心就會安住。
（第三）在開發智慧的時候，主角不是所緣也不是心，而是三[實相]（無常、苦、無我），「實相」是主角。
因此觀身時，能看到身體不停地動來動去，這個屬於[定]。如果觀心時，一動不動，空空的、光明的，依然還是[定]，但是如果看到移動的身體是無常、苦、無我，這是契入毗缽舍那，這是看見實相。這個看見是在沒有刻意去界定時，自動自發地去界定。最開始我們刻意地去界定，接下來，不用刻意它會自己去看見身體是無常、苦、無我，只是會從一個角度去看到，不會同時三個角度。觀心也是一樣，它會自行界定，開始可以刻意去幫忙界定：例如，「光明的心」是無常的，一會兒跑去想了，「光明的心」、「想的心」與「空空的心」是不同的一顆，慢慢引導去看，不停地教它，接下來會自行照見，會在沒有刻意的界定下自行界定，這時就契入到真正開發智慧的階段，就會看到三[實相]。如果還沒有看到三[實相]，就還不是毗缽舍那的修行，不管是觀身或觀心依然是奢摩他（止）。觀身時緊盯身體，觀心時緊盯心，只是奢摩他而已。
但是，如果知道「心跳進去緊盯身體，跳進去緊盯心」，心就會安住，心安住後，一旦覺性覺知到身體一瞬間，若曾經界定身體的三[實相]，就會看到身體的三[實相]。如果心安住後，一旦覺性覺知到心的一瞬間，若曾經界定心的三[實相]，想蘊就會自動界定心的三[實相]，這個才是毗缽舍那的修行。心真正用在修習毗缽舍那，所花的時間是不多的，花很多的時間是在準備的階段，準備讓心在沒有刻意的情況下看到三[實相]。
從刻意到不刻意
因此，要訓練到沒有刻意：沒有刻意就有覺性，身體只要一動，覺性會自動生起。沒有刻意就有[定]，心只要一動，覺性會自行捕捉到，心就會沒有刻意地自行安住起來。沒有刻意地開發智慧，只要一覺知身，想蘊就會自行去界定身的三[實相]；只要一覺知心，想蘊就會自行去界定心的三[實相]，必須要這樣自動自發地運作才行。如果依然還有刻意，道果就不會生起。
例如，刻意地修行業處，每人都是這樣的，沒在修行的時候想著：「要怎麼做、要怎麼做。」這樣是做不了的，所以隆波說：「這是做不到的。」那麼要怎麼訓練？要訓練到覺性自動自發，訓練到[定]自動自發，訓練到開發智慧自動自發。這要透過想蘊去界定三[實相]，訓練到讓心會自動自發地生起智慧。
一旦達到「沒有刻意讓它生起，它也會自動自發地生起」的程度，我們的動機裡就沒有了貪。刻意的動機是屬於貪心。刻意地去界定，比如修行的時候，刻意在心裡面去界定，若有刻意，心就依然在造業，依然在構建「有」和「生」，因為「刻意的動機」是造業的因，《阿毗達摩》對此的的解釋是完全正確的。因此我們要訓練，直到沒有刻意去覺知而能自行去覺知，但是這不會無緣無故發生的，開始時必須要有刻意地訓練去覺知，直到非常熟練了，心可以自行看見，一旦心會自行看見就沒有刻意了。刻意會構建「有」、構建「造業」。沒有刻意，就沒有「有」，心就會從「有」跳脫出來，契入到出世間法，生起道果。生起道果是屬於出世間，已經不是十二緣起裡的「有」了，那時，不存在刻意令其生起的動機了。
所以佛陀開示說，沒有誰可以刻意地讓道果生起。這是純粹的事實。沒有誰可以命令心生起道果、涅槃，沒有誰可以刻意地讓道果、涅槃生起，它是自行生起的。一旦達到沒有刻意的動機，沒有刻意地去界定三[實相]，心就會自動自發。要想能夠達到自動自發的階段則必須訓練——訓練到覺性自動自發，訓練到[定]自動自發，訓練到自動自發地開發智慧。
自動自發地開發智慧，其實就是：覺性一旦覺知[身心現象]時，心安住成為知者、觀者，而後想蘊自行去界定：「那現象是無常、苦、無我的」，包括界定：「心本身也是無常、苦、無我的」。
比如今天早上隆波去審查出家師父的禪修報告，有一個出家師父紅光滿面，隆波說：「你修行不錯，已經會修行了。」
會修行，也就是沒有刻意。他在沒有刻意之前已經刻意兩年了，接下來，又會開始刻意了，這是很正常的，開始必須要先有刻意。今天隆波就開始故意刺激說：「你看到嗎？心沒有一個我了。」
他說看到只是一剎那、一剎那。他依然還沒有徹見。不要刻意地去徹見，如果刻意的話，又有刻意的動機了，這樣永遠看不到。
要慢慢地去訓練，慢慢地去觀察、去體會，直到覺性、[定]和開發智慧都是自動自發的，真正出世間的智慧才會生起。這是在聖道裡面生起的，聖道以外的智慧都不是出世間的智慧，僅僅屬於世間的智慧，但是要仰賴於它，不停地帶著它去界定，直到心在沒有刻意的情況下自行去界定，這樣才會得到寶貝。有的人拼命修行，一旦界定到「心不是我」，在沒有刻意的情況下，只是一次，就出現徹底斷裂的情況[徹見無我]，這也是有的。
慢慢地去訓練，今天講的法會不會太難了一點？…我們要努力地去訓練，把自己訓練得好，聽一次聽不懂就反覆去聽，然後慢慢地去看事實，這不是容易的事情，別只是做點作業。
來跟隆波出家的，有的兩年才可以看見，有的十年還沒看到，這取決於每一個人曾經造過的善業、惡業到什麼程度，我們選擇不了的，這是最公平的了。
隆波教導的是一樣的，教導居士也是一樣的，而不是一次次開小灶，寺廟的出家人也是一起教，學的是一樣的東西，但是有的人吸收比較多，有的人吸收比較少，有的人徹底放棄了，這取決於自己。隆波執行自己的職責，把自己的職責盡完了，教完後取決於你們可以吸收多少，無論是出家人還是居士們，有的人根器比較鈍，就像籮筐的洞比較大，接收到比較粗造的東西；有的人比較細，就像裝水果的籃子，洞不能太大，洞太大、水果太小就濾過去了。如果用七層布去過濾，過濾下的水才可以喝，因為它更加細膩。我們過濾得越細膩，就獲得越細膩的事物；如果我們過濾得粗糙，就獲得粗糙的事物。起先每個人都很粗糙，我們不停地去訓練就會越來越細膩，這是非常自然普通的，這是不用批評誰的。好了！今天差不多到時間了。
（完結）
編者序
本文是從隆波帕默的2021年直播開示中，選出十講，整理成文並標出小標題，提供給初學者參考。整理者特別感謝以往默默付出心力將隆波的開示錄影、錄音並傳譯的諸法友們。
隆波帕默本身具有豐富的止觀經驗，對今日念頭紛紜的眾生，特別以觀心法門來引導，開示出重要的修行原則，給學習者在生活中培養覺性，生起知者之心，進而如實觀照身心的實相，走向滅苦。這一內觀禪法在今日特別值得推廣。
為了便於初學者容易理解，此處將「境界」，校成「現象」（指身心現象，名法和色法）。「法印」，校成「實相」（指無常、苦、無我）。區分「定」和「禪定」二詞：定，泛指各種定，包含剎那定、近行定、安止定。禪定，特指安止定，有四禪八定。
另外，傳統上，「奢摩他」和「毗婆舍那」翻譯成「止」和「觀」，近期有將奢摩他翻成「止禪」或「寂止」，毗婆舍那翻成「觀禪」或「內觀」。翻成「內觀」是強調要往內觀照自己的身和心，而且要洞見身心內在的實相是無常、苦、無我，不是只看到外面的表象。
整理中若有錯誤之處，敬請各界指教，將隨時改正；若有不清之處，請回到隆波原先泰文的開示為準。
願正法久住！
大溪內觀教育禪林
內觀教育基金會
2021.08.28
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