隆波帕默尊者
Luangpor Pramote Pamojjo
2021年02月27日
泰國解脫園寺
同聲翻譯｜坤能
整理｜大溪內觀教育禪林
修行是有次第的
修行是有因有果的，它是有次第的，不能無緣無故就能「放下心」，那是做不到的。有居士來請教隆波說：「修行必須要放下心，對嗎？」對，但不是現在！起步的階段不用談到放下心，要先清除邪見。「我」是有還是沒有？我們錯誤的見解是以為「我」真實存在，以為這個身體是「我」，因而在苦樂的時候，變成了「我苦、我樂」、「我記得、我好、我壞、我貪、我瞋、我癡；我看、我聽、我聞、我嚐、我感知身體的觸、我想…」——全部都有我，每一個地方都有我。因此起步的階段，先不用去清除心（放下心），必須先有知者的心、觀者的心。至於清除知者的心那是修行最後的階段。
起步的階段要先持五戒，然後去訓練修行的工具，也就是提升覺性、提升[定]。每個部分不是很輕易就能提升起來的。關於覺性，大家以往習慣於沒有覺性，我們想要提升到覺性自動自發地生起，這不是很容易的事，必須拼命去訓練，訓練什麼？去修習四念處。修習四念處的起步階段會讓我們獲得覺性，後面的階段會讓我們獲得智慧。
訓練生起覺性
不停地去訓練，觀看[身心現象]：比如身體呼氣覺知、身體吸氣覺知，身體行住坐臥覺知、身體動身體停覺知、有快樂有痛苦在身體裡面生起要去覺知，有苦、有樂、有不苦不樂，發生在心裡面也要去覺知，不停地緊隨著去知道、去看見。心貪了知道、心不貪也知道、心生氣知道、心不生氣也知道、心迷失知道、心有覺知自己而沒有迷失也知道、心散亂也知道、心萎靡不振也知道。心有近行定知道、心有安止定也知道——但是大家還沒來到這個境界，大部分都僅僅只是知道心貪不貪、生氣不生氣、迷失不迷失、散亂、萎靡不振，絕大部分只能來到這程度。不斷地去觀、常常地去觀[現象]，心就會記得。比如我們觀身體呼氣覺知、吸氣覺知，接下來一旦看到美女走過來，我們沒有覺性，心噗通噗通跳，貪欲生起了，呼吸的節奏改變了——當呼吸的節奏改變時，由於我們曾經訓練過「呼氣覺知、吸氣覺知」，因而此時覺性就會生起。或者當看到美女而生起貪欲時，由於曾經訓練過「貪欲生起知道，貪欲滅去知道」，因而會自動自發地捕捉到貪欲心的生起，隨著生起覺性。這必須要訓練，無緣無故是做不到的，不修行是不可能做得到的。必須要去訓練，讓心有覺性。
先持五戒，多多地去訓練覺性，行時、住時、坐時、臥時，看到身體行、看到身體住、看到身體坐、看到身體臥，接下來，換一下姿勢，身體一旦動，覺性自動會生起。或者觀名法，很容易觀的名法是感受，身體方面的感受很難觀，比如觀身體的疼痛，特別痛的時候就忍受不了，如果沒有禪定的話，去觀身體的感受是很難的，心會受不了。
觀心方面的感受很容易
但是觀心方面的感受很容易，隆波看來看去，它是最簡單的禪修方法。心方面的感受只有三個，行蘊則有[五十種心所]。心方面的感受只有三個：苦、樂、不苦不樂。因此我們修行時，用很簡單的方法，及時地去知道自己的心——心有痛苦知道、心快樂知道、心不苦不樂也知道，日夜就這麼變化而已，觀到最後自動自發了，痛苦生起，覺性會自然捕捉到；快樂生起，覺性會自然捕捉到；不苦不樂生起，覺性會自然捕捉到，這個很容易，根本不複雜。苦、樂、不苦不樂這三個現象，日夜在我們心裡面不停地盤旋變化。如果觀行蘊的話，有貪、瞋、癡、不貪、不瞋、不癡、散亂、萎靡不振、高興、悲傷、妒忌、鬱悶、擔心害怕，寧靜、不寧靜，各種各樣，非常的多，因此觀行蘊時，可觀的種類有很多。
觀心方面的感受則不複雜，很容易，誰都可以看到：當下這一刻，我們的心是苦、是樂、還是不苦不樂？就只是這樣而已，不停地去覺知、不停地去觀察。別努力去緊盯現在是苦、是樂、還是不苦不樂？這樣什麼都觀不了，因為覺性不會生起而是貪心生起了：想知道當下這一刻我的心是什麼感受。
感受是每一顆心都會生起的組成部分，每一顆心都有感受——有些心是捨受，是不苦不樂的。有些心是快樂的，有些心是痛苦的，這是不一定的。善的心會有快樂的感受或有不苦不樂的捨受。不善的心可能會有快樂，例如有貪的心是可以有快樂的。有瞋的心則是有苦受的；有癡的心是可以帶有貪心，也可以帶有瞋心的。貪心跟瞋心必須要有癡才會生起。只要不迷失就不會起貪，只要不迷失就不會生氣，如此而已。
我們不停地去觀、去體會心裡的感受是不難的，只有三個情況：1.快樂生起了知道。2.痛苦生起了知道。3.不苦不樂生起了知道。
十七年以前（2004，52歲）隆波在寮房裡坐著，很悠閒地坐著，心裡有快樂生起來，不停地知道有快樂，什麼都沒有做，很輕鬆地坐著，快樂立刻滅去了，馬上有苦生起來代替了，什麼東西生起了知道它，不用[刻意]去找當下這一刻是苦、是樂、還是不苦不樂，如果去找的話就找不到了。不用去找什麼，很輕鬆地去觀，隆波覺得這個禪修方法是最簡單的了。
大家心裡很舒服、很快樂的時候，能感覺得到嗎？難嗎？不難的！誰都可以覺知到，但是有興趣去觀的人是找不太到的。我們心裡有快樂生起的時候，往往關注的是讓我們有快樂的事物，比如看到漂亮的畫面有快樂時，應該去看自己心裡的快樂，但是我們關注的是讓我們有快樂的畫面。又如看到美女來了，貪心生起了有快樂。在貪心生起時有可能是捨受，也有可能是樂受。如果看到美女來了心裡有快樂，沒有誰會去看自己的心，立刻一直看著美女。或是那同性戀者看到帥哥來了，心裡很滿意，沒有誰會去看自己心中的滿意，他立刻一直去看那個讓自己喜歡的帥哥。或者看到戒指、鑽石之類，心有貪心而想得到，沒人會去看自己的心中有想要，只是去看那個想要得到的東西而已。
就是這樣，我們不去看[心中生起的現象]，也就是我們沒有興趣來觀心。所以隆布敦長老才會開示說：「修行不難，難的是不修行的人。」說難是因為那些人不修行。如果修行，就只是心有痛苦知道；心有快樂知道；心有不苦不樂也知道，就只是這樣才稱之為
「修行」。
觀受就可看到實相
不停地去觀察體會：所有的人都只是關注在色、身、香、味、身體的觸或所想的內容，比如，想什麼東西會很悠閒、很快樂？
老人想到過去會有快樂，年輕人夢想到未來會有快樂，長大之後成為飛行員、航天員，那樣想會有快樂，但是沒有回過頭來看，當下這一刻的心是樂、是苦或是不苦不樂。如果回過頭來不停地觀察自己的話，就會看到心的快樂是無常的、心的痛苦也是無常的、心的不苦不樂也是無常的。
心快樂了，我們命令它一直這麼快樂是不行的；心苦了，我們禁止它苦是禁止不了的；心不苦不樂時，我們命令它快樂、命令它痛苦，不要一直保持捨受，這是命令不了的。
不停地去觀察就會看到實相：心是無我的，無法指揮、無法掌控的，並不在我們掌控範圍之內，不能讓我們隨心所欲地去命令它。不停地觀察，僅僅看這三個感受，最後就會看到心本身也是無常、苦、無我的。一而再、再而三地重複去看，不停地觀下去，就會明白「法」。
四種念處相關連
我們修身念處，在明白「法」的時候，會明白身也明白心。在觀感受的時候，也會明白身也明白心，會全部都看到。它們完全是相連的，得到一個也會得到另一個，是自動自發的。類似於有十遍處：青、黃、赤、白、地、水、火、風、空遍、識遍，總共有十個遍處。如果訓練得到其中一個遍處，另外九個就不難了。訓練第一個成功也許需要花幾年的時間，但是後面用的時間就會越來越短，因為它們完全是相互關聯的，完全是一回事。因此我們去看五蘊，即便是觀身開始，但是真正領悟的時候是會領悟到五蘊；即便是觀心，最後也會徹見五蘊。為什麼觀心後，也可以知道色身不是我？眼睛看到色法（如，畫面）我們的心才變，眼睛看到的畫面我們掌控得了嗎？我們可以命令我們的眼睛：只可看到好的畫面而不可以看到不好的畫面嗎？我們不能命令我們的眼睛只能看到好的東西。眼睛會看到好的東西和不好的東西，所以心才會時苦、時樂。去觀感受，我們就會看到身也看到心。觀心是善或不善，我們就會觀到身也觀到心，因此觀任何一個法都可以完全徹見涅槃，既可放下身也可放下心。
修四種念處實例
有些人以觀身作主體，比如阿難尊者，他在經典結集的前一個晚上證悟了阿羅漢。三藏經典記載著，當晚阿難尊者，一直到快天亮的時候大部分修行「身至念」。這個「身至念」並不是指「三十二身分」的不淨觀。
「身至念」其實就是「身念處」【註：中部119經，身至念經】，它就是觀身，不停地緊隨著去觀身，也許是觀呼吸、也許是觀行住坐臥，或是觀身體動停，或是觀身體的地、水、火、風。三藏經典並沒有詳細的記載他是從哪一個角度在觀身，只是提到他絕大部分修行的是「身至念」。「身至念」是指「身念處」。「身念處」事實上有好幾個內容，但是有的篇幅並不會證悟阿羅漢，如思維身體的不淨觀或白骨觀之類，那是奢摩他（止）。阿難尊者努力地觀身，因為明天就要經典結集了，那些參與經典結集的全是阿羅漢，但是他還不是，所以拼命經行、打坐之類，用功修行，大部分是觀身，少部分是做什麼，三藏經典沒有清楚的表明。如果我們修行就會知道少部分其實就是心集中下來，觀身來開發智慧時心會不時契入修習奢摩他。他主要是開發智慧，不會一直修習禪定，沈浸在裡面，所以絕大部分的時間都在觀身，少部分的時間心集中下來進入休息的狀態。最後覺得[想躺下來]休息一下，躺在很窄的床上。為什麼隆波知道他躺在很窄的床上？因為隆波讀了三藏經典後，知道阿難尊者的頭還沒有抵達枕頭，腳還沒有離開地面，就證悟阿羅漢了。腳還站在地面就躺下去，床很寬是做不到的，床很寬就先要爬到床上，如此會離開地面。床很窄而枕頭就在旁邊，所以腳還沒有離開地面。他培養覺性和開發智慧已經達到極致了，在沒有刻意下，心一集中就證悟阿羅漢了。所以觀身可以來到苦的終點。觀受也可以來到苦的終點，例如舍利弗尊者、大目犍連尊者是觀感受。
觀心也可以來到苦的終點，例如阿那律尊者。阿那律尊者證悟初果之後繼續修行，他有天眼通，他喜歡去看世間的眾生、去看這個宇宙一千個銀河系瞬間的生滅，但是看來看去為什麼無法證悟阿羅漢呢？他就來請教舍利弗尊者說：「我的天眼通比天神或人更厲害，可以看到一千個世界一瞬間的生滅，為什麼無法證悟阿羅漢呢？」
舍利弗尊者就教導他說：「你覺得你的天眼通厲害過天神或人類，這是非常大的我慢，你覺得你比別人更厲害，這是第一個煩惱。你看到一千個世間在很短的時間生滅，你的心往外送了，這是心散亂，你不知道你的心散亂，這是第二個煩惱。然後為什麼沒有證悟阿羅漢呢？這是因為心很煩躁，稱之為掉舉，這是第三個煩惱。」
舍利弗尊者說：「你要看到這三個煩惱並斷它們，要正確地培養覺性，開發智慧。」
阿那律尊者就去看自己的煩惱，最後就證悟阿羅漢了。
有的人修行「法念處」，比如佛陀是修行「法念處」，他看的篇幅其實就是「緣起法」和「四聖諦」。
在四念處裡面，無論是觀身、觀感受、觀心還是觀法，都可以來到苦的終點。在經典裡也有記載，四念處就像城的四個門，城有城牆，四個方向都有門，無論從哪個方向的大門進來都可以進到城市中間，因此修習「身念處」、「受念處」、「心念處」或「法念處」，其中的任何一個都可以抵達涅槃。
觀身的實相
我們去選擇我們所擅長的，擅長於觀身就去觀身，起先觀身時是修習奢摩他，例如，觀身體呼氣、身體吸氣，心裡靜下來，這是屬於奢摩他（止），或觀骨頭，觀下去只是一堆很硬的物質，不停地觀下去，也可以獲得奢摩他。進一步觀下去，去界定三[實相]：呼氣的身體不是我，只是某個東西正在呼吸，不是我在呼吸，我們只是知者，心成為觀者。
身體、骨頭之類不是我，那是一堆物質，死了就要把這些物質還給世間，把燒剩下的骨頭扔掉，或是放到骨塔裡，或是埋到地裡，或是扔到河裡，不是我，不是我的，這樣稱之為「開發智慧」，真的看見身體是無常、身體是苦、身體不是我。又如身體是苦：呼氣覺知、吸氣覺知後，知道呼氣之後要吸氣，吸氣之後必須呼氣，這是為了逃避苦，只是一味地吸氣就會苦必須要呼氣，只是一味地呼氣也會苦必須要吸氣，要吸氣呼氣不停地變化。身體必須要行住坐臥不停地換姿勢，因為維持某一個姿勢久了就會苦：坐久一點會苦、走久一點會苦、站久一點會苦、躺久一點也會苦，所以必須要不停地換姿勢，身體一直是在被苦逼迫著，因此在看的時候，不是思維、不是分析，是一種感覺，會看見：「噢，這個身體真的是無常，真的是苦，真的不是我，只是世間的一堆物質」，這稱之為「開發智慧」。但是起初的時候必須要先有奢摩他（止），必須要先有定。
觀身的時候起初會緊盯身體，獲得奢摩他。比如觀腹部的膨脹收縮，這百分之百是奢摩他，但是如果看到膨脹收縮的腹部不是我，只是一堆物質，不停地起起伏伏，身體就像一個袋子，有物質不停地進進出出，空氣不停地進出進出，不是人、不是我、不是眾生、不是他，這個是毗缽舍那（觀），必須如此看見。如果還是思維分析的話，依然不是毗缽舍那，如果只看到腹部膨脹收縮，看到呼氣吸氣，看到行住坐臥，這只是得到奢摩他，只是得到[定]，必須要看到三[實相]才行。
觀受的實相
觀感受也是一樣，我們看到苦、樂、不苦不樂，我們無法命令它；我們看到卻無法命令它，稱為看到了無我。快樂在心裡生起，臨時存在就消失；痛苦在心裡面生起，臨時存在就消失；不苦不樂在心裡生起，臨時存在就消失，這是在演示無常，不停地去觀察、去體會，就會看到感受是無常的，感受也不是我。作為知道感受的心，跟感受是同步生起的，同樣也是無常的。…慢慢地訓練，這是最簡單的，只知道現在是苦、是樂、或是不苦不樂，不停地去覺知，越來越嫻熟的話，就會越來越微細，會知道苦、樂等感受的生起有二類，在巴利文稱為「有誘因」和「沒有誘因」。
有誘因就是有色、身、香、味、觸跟身體接觸的事物作誘因。色、身、香、味、觸，稱為五欲法。這些事物可作為誘因。又如想到過去的快樂時，我們現在的心也會有快樂，或者我們想到一些事情，一些內容的時候，心會很鬱悶、很悲傷，有苦生起來。這些苦樂是有誘因的，要及時地知道這是有誘因的苦或有誘因的快樂。不停地去觀察、去體會，會自行照見，越來越微細，慢慢地去體會，慢慢地去觀察。
沒有誘因的快樂也有，沒有誘因的捨受也有，比如我們修行時，在寺廟掃地無緣無故地快樂會冒出來，會在我們的胸口冒出來，這是沒有誘因的快樂。所謂誘因是引誘五欲的所緣。如果是禪定之類的，稱之為無誘因。無緣無故地快樂會冒起來，那是沒有誘因的快樂，因為心有了[定]。比如，有時候會有剎那定，絕大部分都是有剎那定，有小部分會有近行定，無緣無故地覺知自己，快樂冒起來了，這是因為剎那定生起的，有時候是近行定，心與取相在一起生起的。
慈心觀不經取相
有些定，即便是安止定，也沒有經過取相，比如我們修行慈心觀，對所有眾生保持慈悲。不用坐著念經，早期不會修行慈悲觀的時候要念經，念到習慣後能夠感覺到，對所有眾生都保持朋友的關係，稱之為有慈心，把慈心的感覺散播出去，沒有範圍地擴散到天神界、梵天界，沒有範圍，沒有針對性。比如我們看到狗生病了或被車撞了，我們把慈悲迴向給牠，心有慈悲的感覺，其實這是在幫自己不讓自己悲傷，因為我們看到狗被車撞了，心很悲傷、很難過，去修慈心觀，帶著平捨心。
要以平常的心去修行
慢慢不停地去訓練，並不是什麼困難的事情，這取決於我們的忍耐，要真的動手去實踐並不是玩。「法」是事實，是實相。如果三天打魚兩天曬網是不可能見法的。要動手修行，有覺性跟智慧去做，而不是帶著欲望去做，這是不可能見法的。有的人比這個更糟，經行時想著：「什麼時候可以見法、見道啊？」這根本不懂事，別去經行了，浪費時間，只是欺騙自己、欺騙別人，這是不懂事，這是假冒的。
修行要有覺性，每走一步都要帶著覺性，全部都是修行：如果我們觀身，就要觀身體動停，心是觀者；如果觀感受，就要看到感受不停地在變化，有的有誘因，有的沒有誘因，心是觀者。很容易的，法事實上並不困難，難是因為我們不做，有時候做有時候不做，或者修錯了，或帶著貪心去做。本來是如其本來面目去看[現象]的，若帶著貪心去做，結果變成緊盯身、緊盯心。或者心散亂了，生起疑問說：今天是什麼感受呢？然後不停地去找：我現在的心是什麼感受呢？不停地去找，找找找，這是找不到的，因為心是不善的，心散亂了，沒有覺性，當下看不出來心是苦、是樂、或是不苦不樂。要以平常普通人的心去知道，不要自以為是修行人，擺出一本正經、很嚴肅的姿勢，這樣不可能會有收穫的。真正好的心是很平常的心、清明的心、很普通的心，不用故意擺出一本正經、很嚴肅的姿勢，實際上除了給自己帶來困擾以外，什麼也得不到，或是欺騙別人而已。真正好的心是平常的心，我們知道當下這一刻的心是苦、是樂、是不苦不樂，那有什麼難呢？很容易的。…
生起三階智慧
起步的階段要去訓練獲得覺性，讓心跟自己在一起，進一步不停地開發智慧，觀身、觀受、觀心之類，不停地觀下去，最後就會徹見組合成我們的色法跟名法都不是我、不是我的，「我」不存在，我們獲得了「初階的智慧」。
然後不停地去探究身、探究心，修習原來的禪法，在徹見的時候會先放下身體，會看到這身體並不是什麼寶貝，這身體是無常、苦、無我的事物，就會放下身體；用智慧看到身體的實相，看到它本身是苦，因為無常而苦，因為苦而苦，因為無我而苦，這是屬於「中階的智慧」。
接下來，會集中到「心」，因為已經看透身體了，放下粗糙的東西只剩下細膩的東西，也就是進到「名法」，然後不斷探究名法，會看到藏在名法裡有五個結縛（五上分結）。五個結縛是色界貪、無色界貪、我慢、掉舉、無明。斷這個五個結縛的時候是用[高階的智慧]一起斷的。
隆布敦長老的遺訓
隆布敦長老在三十八年以前（1983年），曾經教導隆波說：
「見到知者要消滅知者，見到心要消滅心，這樣才會抵達真正的純淨無染。」
他是提前教導的，因為他知道自己不久住世了，所以為隆波留下這個遺訓。他問隆波說：「你明白了嗎？」
隆波說：「我還沒明白，但是我會記住的。」
他說：「好好記住，這個非常重要，要記住。」他怕隆波忘了。第二天隆波回曼谷時順便到孔那府去頂禮隆布蒲尊者。
隆布蒲尊者看著隆波的臉說：「修行人！這一次長老教導你什麼？」
「長老教導：見到知者要消滅知者，見到心要消滅心，這樣才會抵達真正的純淨無染。」
隆布蒲尊者就點頭：見到知者消滅知者、見到心消滅心，這是最絕頂的修行了，他接著說：「消滅心啊，不是直接面對面地消滅它，而是培養覺性，開發智慧，會自行清除它的。」
他進一步說，在隆波去找隆布敦長老的前七天，他已去頂禮過隆布敦長老，也教導他說：「法師！修行有什麼困難？見到知者要消滅知者，見到心要消滅心，這樣才會抵達真正的純淨無染。」
隆布蒲說：「居士！貧僧與你來個約定，誰先消滅了，就要告訴另一個。」
那時隆波一聽就知道了，這是一個說話的善巧方便，因為隆布蒲也是隆布敦長老的弟子，隆布蒲來教隆波的話，等於失禮了。這是善巧方便，他很慈悲，他知道隆波不可能比他更快消滅知者的，[因為隆波此時是在家居士，難以專修，到了2001年才出家]。
時間過了十幾年（1999年），隆布蒲要圓寂了，他到電信局公開講法，講完之後，隆波就去頂禮他說：「師父！我已經很久沒有見到您了。」
他說：「我記得修行人是不多的。」
隆波說：「師父！我依然消滅不了知者。」
聽完隆波這句話後，隆布蒲馬上雄赳赳、氣昂昂地挺身，他的心立刻亮堂起來，他說：「知者的心就像小雞一樣，小雞足夠大的時候就會自行破殼而出。」
知者的心就像[蛋殼裡的]小雞，是有殼的，我們的心也有一個殼。我們修行的話，就會知道心是被囚禁起來的。我們的心被囚禁著，有「漏煩惱」包裹著它，心就像一個罪犯，人一出生就被囚禁起來了。我們一出生就被關在監獄裡，但是不知道自己被囚禁了。在媽媽的肚子裡面，就像在一島裡，出生後也一直生活在島裡，以為世間就是這樣子的，以為自己是自由的。我們的心一直被漏煩惱包裹著，漏煩惱就像蛋殼一樣，小雞要達到足夠成熟就會自行破殼而出。
隆波聽到這個後，心就徹底透亮了，以前一直想著要怎麼把殼鑿穿，卻打不破、鑿不穿，其實只能等著它自己鑿穿。然後，不停地用功修行，修行來修行去，就看到「哦，心有時候會放下心，有時候又會把心抓回來」。這情況隆波在居士的時候就看到了。
隨後（2000年）隆波去請教隆布蘇瓦長老，想問他這問題，隆波把放下的心呈現給長老看，想問他要怎樣才可以一直放下。當時長老住在順梯（Suanthip），時間到了，有出家人把他用輪椅推出來，隆波去頂禮他，根本還沒問，他就回答了，他笑著說：「心啊，有時會放下心，放下心後又會把它再次抓起來，怎麼做還不願意放，直到看到心呈現三實相了，就會自行放下。」
然後隆波就明白了：「必須要看到心的三實相」。
因此，現在有居士們問隆波：「要怎麼樣才能放下心，要放下心嗎？」
要放下心！但是不是現在，必須要有一個流程，心必須多多了解認識自己：起步的階段要先持戒、必須要訓練好的[定]、必須去訓練開發智慧、必須要精進用功，到了時間就會有次第地生起智慧：初階的智慧會看到「我」不存在。中階的智慧會看到身體不是我，它本身是苦，因為無常而苦，因為被逼迫而苦，因為無法掌控而苦。一旦這麼照見就會進到心裡，會看到心本身也是演示三[實相]的。一旦徹見心的三[實相]，心就會放下心。
隆布敦長老說：「心清楚地照見心，是道。」這是比較含蓄的表達方式，避免別人會找他麻煩，如果直話直說的話，其實就是：「心清楚地照見心，是阿羅漢道。」已經來到阿羅漢道的階段，[這是高階的智慧]，才會心清楚地照見到心。怎麼照見？照見到心本身也是演示三[實相]，心清楚地照見到心是[無常、苦、無我]。
修行不能著急
不停地去觀察、去體會，起初我們要獲得[知者的心]。我們無緣無故地消滅「知者」會變神經病的。以前隆波在另外一個寺廟的時候，有一出家人來頂禮隆波，他說：「我已經消滅心了」。
隆波說：「不能著急，不能著急！請先呼吸，加重一點點，事實上你並沒有消滅心，你消滅的是覺性，已經修錯了。」這已經走偏了、走火入魔了，他的修行直接跨升好幾個級了。
修行要提升自己的心，要先找到[知者的]心，看到身體是被觀察的對象，感受也是被覺知、被觀察的對象，善法與不善法也是被覺知、被觀察的對象，才會有「知者的心」生起。而後不停地去學習跟探究，知道放下所有的身體、感受、善不善法，放下來就會自行進到心，看到心也是演示三實相，如此才能夠放下心。因此無緣無故地放下心，無緣無故地消滅心，肯定是會發瘋的，就會走火入魔，因此修行要慢慢地去用功，不能著急。
如果修行人著急的話，就會壞掉，什麼都得不到，只會得到錯誤的見解，有時候會影響到身體，有的人修行後發瘋，隆波認識好幾個精神病醫院的醫師，…很多泰國人有什麼事情鬱悶了，會來找出家人，來找高僧大德。以前有個高僧大德名叫隆波瑪哈維屯，他經常會來到曼谷。很多人喜歡向他分享自己各種鬱悶的心情。
他弟子就問他說：「師父啊，您聽這麼多之後有什麼感覺？」
他說：「頭痛。」
弟子問：「頭痛了怎麼辦？」
他說：「我就吃治頭痛的藥。」
因此別來煩出家人，心裡面如果有問題就去找精神科醫師，他們是直接學這個學科的。
照見五蘊的實相
慢慢地用功修行，心不要急，但是別偷懶，慢慢觀察、慢慢體會，每天用功，時間到了，就自行會通過：看到五蘊不是我，在五蘊裡沒有一個「我」。接下來就看到所有的色法，事實上包括內在的色法和外在的色法，都是無常、苦、無我的，心就不再對色法有滿意跟不滿意，於是欲界的貪跟瞋就會徹底斷裂，擺脫了欲界的貪跟瞋；繼續修行直到徹見了心本身，看到心的生滅，看到心的三[實相]。
心是無形無相的，我們要想看到心的生滅、心的三[實相]，是仰賴於跟心同步生起的事物（心所），比如我們仰賴於跟心同步生起的感受：看到快樂的心生了就滅、痛苦的心生了就滅、不苦不樂的心生了就滅。或是仰賴於跟心同步生起的善與不善：例如，有貪的心生了就滅、沒有貪的心生了就滅、有瞋的心生了就滅、沒有瞋的心生了就滅，這是仰賴於貪心和瞋心。因此，心本身直接去觀是觀不了的，我們想看到心的生滅，必須要有別的東西來跟它組合，讓我們可以看到每一顆心、每一顆心是不一樣的。事實上，每顆心一樣是自然的感知，但是它混雜著其他的東西，讓我們感覺到每一顆心是不一樣的，比如快樂的心、痛苦的心，是不一樣的狀態，好的心、壞的心所呈現的狀態也是不一樣的，貪、瞋、癡的心所呈現的狀態也是不一樣的，我們看到心有這麼多的變化，五花八門、形形色色，這些跟心同步生起的事物，稱之為「心所」。
如果我們看得更微細，仰賴於六根也可以，比如，去看的心是一顆、去聽的心是一顆、去聞的心是一顆、去嚐的心是一顆、去接觸的心是一顆、去想的心是一顆、去覺知的心是另外一顆，可以看到心在生滅，這是仰賴於六個根門來觀心的生滅。仰賴於心所或仰賴於眼、耳、鼻、舌、身、意來觀心的生滅都可以。
若問：心生起在哪裡？一定要回答：它生起在眼、耳、鼻、舌、身、意。我們就會看到，在眼根的心是無常的、耳根的心是無常的、什麼都行，但這個困難一點點。若觀心苦、心樂、心好、心壞更容易些，並不難，最後都會明白同樣的法：每顆心都不是我、不是我的；每顆心本身都是苦。為什麼苦？苦是因為被逼迫，特別是，快樂的心也是被逼迫讓它消失。苦是因為不在我們的掌控範圍，這稱之為照見了無我。實際上就是看到無常、苦、無我。在哪裡看到無常、苦、無我？在五蘊、名色。不停地觀察就會明白五蘊本身就是苦。心也在五蘊裡面，屬於識蘊。就會看到：「五蘊都是苦啊。」看到之後，最後階段就會放下五蘊，心就會解脫自在。
慢慢去訓練，不要著急、不要偷懶。
（完結）
編者序
本文是從隆波帕默的2021年直播開示中，選出十講，整理成文並標出小標題，提供給初學者參考。整理者特別感謝以往默默付出心力將隆波的開示錄影、錄音並傳譯的諸法友們。
隆波帕默本身具有豐富的止觀經驗，對今日念頭紛紜的眾生，特別以觀心法門來引導，開示出重要的修行原則，給學習者在生活中培養覺性，生起知者之心，進而如實觀照身心的實相，走向滅苦。這一內觀禪法在今日特別值得推廣。
為了便於初學者容易理解，此處將「境界」，校成「現象」（指身心現象，名法和色法）。「法印」，校成「實相」（指無常、苦、無我）。區分「定」和「禪定」二詞：定，泛指各種定，包含剎那定、近行定、安止定。禪定，特指安止定，有四禪八定。
另外，傳統上，「奢摩他」和「毗婆舍那」翻譯成「止」和「觀」，近期有將奢摩他翻成「止禪」或「寂止」，毗婆舍那翻成「觀禪」或「內觀」。翻成「內觀」是強調要往內觀照自己的身和心，而且要洞見身心內在的實相是無常、苦、無我，不是只看到外面的表象。
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願正法久住！
大溪內觀教育禪林
內觀教育基金會
2021.08.28
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