隆波帕默尊者
Luangpor Pramote Pamojjo
2021年05月15日
泰國解脫園寺
同聲翻譯｜坤能
整理｜大溪內觀教育禪林
教導修行的方式不同於理論
講到修行和理論，在實修方面和理論方面的講法區別是很大的。在經典理論的講法，可以提前背誦，今天要講這個、講那個，但是在實修方面的講法又是另外一回事了。
像以前佛陀在世的時候，清晨就開始審視今天該去教導誰，去救度誰，一大早就去審視了。到了晚上，居士們來聽法，有時候他會等著，暫不講法。
有一次阿難尊者向佛陀說：「居士們都準備好了請釋尊講法。」
佛陀說：「還沒準備好。」
等到一個女人來了，佛陀才開始講法，講完法那個女人就證得了初果（預流果）。這是佛陀在演示實修講法的一個例子，並不只是把知見傳播出去，而是法從佛陀的心傳到聽者的心裡，使她獲得最高的利益，同時周圍其他的人獲得了次等利益，因為還沒來到他們的時機。
因此高僧大德教導修行的時候，我們要跟他的心接觸，無緣無故請他講的話是講不來的，必須要有些東西來跟他的心接觸。在佛陀的時代，有些比丘會激出佛陀的法，問一些很有實質的問題。帕拉他尊者是一位年紀很大的時候才出家的弟子，他精通於激出佛陀的法。他擅長於問，問後佛陀就會講出非常細膩、非常精髓的法。佛陀碰到合適的人，法就會自動流淌出來。
我們跟高僧大德在一起，跟他一起坐的時候不用說話，我們就修我們自己的行，一旦有適合指引我們的法，他會主動教我們的。隆波跟隆布敦長老在一起時，隆波就修自己的行，長老鴉雀無聲地一動不動，不說話，一旦有什麼觸碰到他的心，法就自然地流淌出來，[他所說的法]會跟隆波所需的完全匹配，非常有利益。
隆波的請法經驗
有時候我們用心想跟高僧大德請教，一見到他的時候根本來不及問，他就回答了，這樣的高僧大德，隆波見過好幾位。例如隆布信長老，一見面，他馬上就回答了。他知道隆波是真的在修行，心是跟高僧大德在一起，而不是迷失於世間。
還有另外一個是隆布蘇瓦尊者，隆波本來準備向他請教「心放下心」的問題，根本還沒問他，他就說了，內容完全符合隆波的修行。那時隆波還是居士，修行時，心放下心，放下之後又把它抓起來，一放了又抓，就有疑問：怎樣才可以徹底地放下呢？五蘊裡面最難放下的就是心，如果能夠放下心就沒有什麼值得抓了，但是一放了又抓。有一天心放下心後，剛好聽說隆布蘇瓦尊者從美國回來了，非常高興，便邀請麥琪媽媽上車一起去頂禮他，去做禪修報告，想請教怎樣才可以一直放下。上了車，心又把心抓起來，從曼谷一上車開到準備進入長老住的巷子裡，看到心不願意放下，隆波只好嘆口氣：「哎，心是無我的啊！真的是強迫不了的。」
一旦看到心是無我的，不強迫讓心去放，接著心就把心放下了。然後去長老住處，坐著等了一會，侍者比丘就把隆布蘇瓦推出來，因為他身體已經殘疾了。他的寮房不是很大，好幾個人一起頂禮。他往邊上看，就笑著說：「心啊，有時候就會放下心，放下之後又會把它抓起來，怎樣都不願意放，直到看到三[實相]，心就會徹底放下心了。」
實修方面的法，真的是以心傳心，不是坐著去思維、分析，想到問題了去問這些高僧大德，這是屬於思維的提問，法就不會從高僧大德的心裡流淌出來。
能夠承接法的心
我們必須要有能夠承接法的心——能夠承接法的心必須要有五戒，戒如果有缺失，髒兮兮的，就沒有準備好接受法。除了五戒之外，我們必須要有足夠的[定]，必須要心跟自己在一起，有在覺知身、覺知心。
去頂禮高僧大德的時候，也要覺知身、覺知心。跟他們在一起的時候，也是不停地修行，觀身工作、觀心工作，不停地觀，到了合適的時間，法就會從高僧大德的心流淌出來。有時候要很久的時間，因為頂禮高僧大德時會很緊張的，緊張的心是無法接受法的。他就會讓我們去修行，這樣的狀態對修行者是很正常的。
在佛陀的時代，帕里亞尊者去頂禮佛陀想聽法，他追到市場，佛陀正在托缽，他就直接跟佛陀請教法。
佛陀說：「還不是時候，現在我要托缽。」
帕里亞尊者請求第二次，佛陀還是回答不是時候。
但是帕里亞尊者對法有飢渴的心，問第三次的時候，佛陀就回答了。一說完法，帕里亞就證悟了阿羅漢，因為他的心已經準備好了。
不能夠承接法的心
如果聽法的心是忐忑不安，拼命掙扎，那是無法接受法的。因此我們必須要有戒，要有足夠的[定]，心安住跟自己在一起，這樣去頂禮高僧大德就會獲得法。但是有些人的用心特別的糟，…比如，有的人跟著一群人來見高僧大德，心裡發願說：「如果師父真的很厲害，跟我和周圍的人互動時，讓我是最後一個對象！」
這樣的心不是求法的心，是追求神通的心，這樣的心是聽不了法的。高僧大德就不理他，先教別人，直到沒有人可以教了，才回過頭來看他。他就想：「噢，這位高僧大德真厲害！我發願是最後一個人，真的是最後一個人！」
做什麼事都是有因有果，心如果很愚昧，是最難學法的。佛教並不是迷信的宗教，是一個有覺性、有智慧的宗教，是願意自助之人的宗教，因此來跟高僧大德求法時，我們要以恭敬的心、柔軟的心來求法，才可能得到法。…如果我們有求法的心，就會感覺高僧大德跟我們是在一起的，從來沒有離開到哪裡去；當我們在想、在說、在做的時候，就好像一直在高僧大德的眼皮底下。
隆波是不易輕信的，沒有愚昧、迷信。例如中國人在家裡用食物供奉[祖先]，…小孩子想著：「[祖先的靈]什麼時候吃飽，我才可以吃啊？」
希望他們快點吃飽。長大之後才知道，其實這是教導人們要孝順、要感恩。這是很好的方法。
到了清明節，隆波說：「把屍體火化更好，埋葬沒有什麼好處，只是白白浪費土地而已。」
有一個居士就反駁說：「這有別的好處啊，子孫們才可以孝順、感恩，到清明節子孫才會一起聚集。」
如果是這麼看就是聰明。…一定要看透真正的目的，這樣才可以聰明一些。如果愚昧的話，我們就不會得到法，只得到迷信和愚昧。
聽了法就去實踐
戒必須持守，[定]必須要有，對佛、法、聖僧的信仰必須要有。…帶著恭敬的心、柔順的心去頂禮高僧大德，我們就會獲得好的寶貝（得到法）。大家必須把自己的心訓練好。心如果沒有品質，法也無法來到我們的心，那不在高僧大德幫助的範圍內。要想讓高僧大德幫忙，最重要的是必須先自助：先訓練自己持戒，訓練自己的心跟自己在一起，訓練自己對佛法僧的信仰，不要迷信、愚昧。一旦聽到了法之後，就必須進一步的自助：要精進用功。
隆波的弟子，有的根本沒有精進用功，來聽法時，心裡只有一個願望，期待聽到熱呼呼的「頓悟」的法，不須用功修行，一聽就能頓悟！這是最不懂事的，根本不懂得業果法則。如果不播種因，怎樣都不會有結果的。
因此我們聽了法，就必須動手去實踐，要跟法相匹配，怎樣修行才能跟法相匹配呢？從一起床就開始修行，一直到睡覺，除了工作用到思維時，我們的覺性、定、慧要聚焦在工作上，不聚焦在身心上，那時是無法修行的，但是有[定]嗎？可以有，那是屬於往外送的[定]，比如，醫生給病人做手術時，必須要有覺性、必須要有[定]，必須聚焦在外面（病人身上），而不是回來看自己。
睡醒的過程
我們要努力修行，一起床就開始覺知心、覺知身：一起床，如果覺性真的快的話，就會看到心從「有分心」裡甦醒過來。覺性快到這個程度，看到心從裡面出來，接觸到想蘊，心本身就開始工作，知道一些具體的情節之後，感覺就會擴散，第二次打開開關，光明就開始接觸到身體，身體就會呈現。
因此心從「有分心」裡醒過來後，想蘊會去界定、去接觸，心就會亮堂起來，打開第一個開關，可以想、演繹造作，之後就打開第二次開關，再次亮堂，接觸到身體，感覺到身體的睡姿。修行時看到這情況，隆波就想到三藏經典裡有一個講法：
在宇宙毀滅的時候，所有世間全都滅去了，所有的眾生沒有地方可以待，就投生到光音天，變成光明的梵天了。世界再形成後，地球有了土地，光明的梵天就飛來地面，吃了地面的「地味」，經典解釋說，土地的味道很美，吃後就上癮了，因而有了粗糙的身體，再也回不到梵天了。經典裡面是這麼說的。
修行時，看到心從「有分心」裡出來時呈現光明，然後跟名法接觸，名法就會呈現；接觸到色法，色法就會呈現。接觸名法就會執著名法；接觸到色法就會執著於色法，一旦執著就出不來了，猶如光明的梵天吃了土後，就黏著於身體。身體的味道其實就是五欲的味道，所以從梵天界掉下來後，就黏著於欲界的五欲。
要訓練讓覺性越來越快、越來越快，就會自行快起來，甚至快到可以看到心從「有分心」裡出來，生起感覺，生起了身體。如果心這麼生起，會再次看到，心也不是一直有念頭、演繹、造作，並不是一直都有的，身體本身也同樣不是我，心只是去感知，感知到存在的身體，這樣就會知道身體不是我。
身體必須還給世間
身體是世間的資產，是心暫時進去統治它，到了某一天必須要還給主人，要還給世間。心知道身體是世間的資產，不是我的，只是臨時借用，暫時控制，就像租來的房子到了有一天必須要還給房東，這個身體必須要還給世間；而後又找新的房子，繼續去租別的房子，如此不停輪迴，永無止境的輪迴下去。
我們不停地修行，直到有一天，我們的心契入涅槃，知道我們曾經擁有的家都是暫時的家，而真正的家（涅槃），我們必須要修行才會得到。開始修行時會誤以為身體是我們的家，到了有一天發現必須要還給房東，要不停地搬家，剛開始誤以為是我的家，但是時間一久，就知道這地方是暫時的、那地方也是暫時的，沒有哪個地方是永久可以讓我們一直待下去的。
隆波對家的感覺
隆波小時候，沒有誰教自己，就感覺到，父母的家只是暫時的，一旦長大之後必須要找自己的家。一旦搬家去租別人的，就會感覺到這也不是我的，還是繼續去找房子、買房子，買這個、買那個，還是感覺那只是暫時待的，並不是自己永恆的家，世間所有的家都只是暫時待的地方，直到出家住到筍頗寺後，有一些弟子花錢去修這寺廟，以為會在這邊待比較久，應該不會搬了，但是待了一段時間又感覺到這裡依然不是自己真正的家，這地方也是暫時的。不停地修行下去，才會認識真正的家。認清後知道世間都是暫時的，待的地方時間不久，我們必須把所有的都放下，放給別人，讓別人來繼續。比如今天大家所待的家，如果沒有先壞掉，有一天就會變成別人的，別人會來待，也許不是我們愛的人，也許不是我們的子孫，也許是我們恨的人，他來買了，因此資產並不是真正我們的。
隆波曾經到過幾個國家去看，想知道每個國家是怎麼生活的，他們的情況怎麼樣？獲得一些資料，思維要怎麼弘法，好做準備：看到那些皇宮，看到大的別墅、房子，看後覺得非常悲悽，主人去哪裡了？主人不在了，有一段時間誰都不能進去，現在只要買票，誰都可以進去了。世間的資產就是這樣的。我們不停地訓練自己，越來越聰明，慢慢地明白世間的所有一切都是暫時的，別說房子、資產，包括我們的身體，也是暫時借居的對象，時間不久，就要還給房東，是必須還給這個世間的。身體就是地、水、火、風，一旦離散了，心再也無法控制它們了，不適合再繼續待下去，就會地歸地、水歸水、火歸火、風歸風，所有的四大都會離散，按照它們本來的面目而離去。一旦我們明白了，就知道根本沒有任何實質的意義，我們修行直到某一點，就會看到，身體也空、心也空、世間也空，完全都是平等的空。
要相信的是因和果
我們有次第地修行後，去頂禮高僧大德時，並不需要他們保證什麼，只是去頂禮他們，如果有適合開示的法，他們就會主動地說，這個取決於我們自己。
好好地訓練自己，別只是一味地迷失在世間。現在這世間非常的險惡，因為自私的人太多了。自私的人很聰明，有一種世間的聰明，很有勢力，可以操控，把不好的事到處傳播。我們活在世間，必須理解世間就是這樣的，別對他們生氣，那些行事不合適、不正確的人，未來必會接收到相應的果報，別去恨他們，也不要相信他們，要相信因和果，不盲目相信多數的人。有的人寫了一些東西在臉書發表，哎呀！已經分享一萬次了，我們就相信他是對的，這說明自己只是愚蠢，我們不盲目相信多數，我們相信因和果，必須有憑有據，不是相信大多數。我們不是牛，比如黃牛，牠的領頭只有一隻，其他的全部都跟著牠走。我們不是牛，必須要有因、有果，必須要知道什麼是因？什麼是果？什麼是正確的，哪些是合時的？哪些是有益的？什麼是對的、什麼是錯的？我們要知道。
但是不用對跟我們不一樣的人生氣，比如，我們特別恨某政治家，說什麼都恨他，他說得對我們也恨他，因為恨他，所以在他說話之前我們就已經下決定了。一旦我們喜歡這個、不喜歡那個，我們的業報立刻現前，比如，我們恨這個人的一瞬間，我們的心就是不善的，我們的念頭就已經壞了，所作所為也跟著壞了，例如，罵這個人、罵那個人，此時，對或錯已經變成不重要了。最重要的是，我們的心已經有了煩惱。如果心有了煩惱，我們的心就跟法不相匹配了，必須要及時地知道它，別迷失在世間。知道世間，但不迷失在世間，明白他人為什麼會這麼想。…要知道因和果，而不盲從於別人。
要保護自己的心
佛教徒不迷信也不相信那些散播謠言的人，最好的就是保護自己的心。佛陀開示說：誰能夠保護心，就能擺脫所有的魔王。事實上，心是很難保護的。什麼是保護心的工具？覺性是保護心的工具。覺性的作用是守護自己的心，守護就是保護。比如，聽到或看到新聞的一瞬間，立刻要有覺性保護自己的心：對這新聞喜歡、不喜歡或恐懼，要有覺性及時地知道自己的心有貪、有瞋或有恐懼。
如果這個人是我們喜歡的人，心就會有偏見，所以他說什麼我們都相信，此時要及時地知道我們的心有喜歡生起了。
如果這個人我們不喜歡，雖知道他說的是事實，我們也會說不對，比如「1+1=2」，我們也會說不對：「1+1」不是「2」，「0.9+1.1」才是「2」。總想挑毛病，此時要及時地知道我們的心有瞋心摻雜進來了，因為瞋心而有偏見了。
有時候也會因為恐懼、害怕而有偏見，有時候也會因為迷癡而有偏見。由於貪、瞋、癡、恐懼而有偏見，這是四種偏見。因此我們要有覺性去保護自己的心。
現在我們的國家是處於危機狀態，而不是平常的狀態，這是屬於全世界的危機，要有覺性去保護自己的心，不停地及時地知道自己的心，煩惱生起了，要知道，這非常重要，否則我們就會一起掉到地獄，因為大家的心都很痛苦。因此努力地要有覺性，及時地去知道自己的心，貪了要知道、生氣了要知道、迷失了要知道，如此，我們的心可以契入寧靜跟快樂。一旦心寧靜跟快樂了，我們就會看到世間就是這樣的，世間一直都是動盪起伏的。
世間從來沒有平靜過
世間從來沒有平靜過，無論它是好還是壞，無論是進步還是退步。比如，好多人會說，以前的時代是如此寧靜祥和，事實上這不是真的，隆波是在第二次世界大戰後出生的，早期就看到受苦受難的人民特別多。當國家社會開始進步了，又看到有的人像原先一樣困難或者比以前更困難，有的人舒服了一些。世間就是這樣子的，比如以前那些村民真的好可憐啊，稱為「面朝黃土背朝天」，特別困難。一旦經濟進步了，非常多的農民沒有了土地，比以前更困苦了。無論哪個時代都是苦，只是苦的方式不一樣而已。在以前的時代，窮人很多，土匪很多，國家並不安寧，動🗎不安。後來和平下來，和平一段時間又開始動盪了，就類似於三國裡面寫的一樣：中國不停地分久必合，合久必分。事實上並不只是中國，全世界都是這樣的。包括我們的生命，一會兒有苦、一會兒有樂，一會兒動🗎不安，一會兒寧靜。如果我們真的明白世間和生命的話，就會發現根本沒有什麼意義，只是臨時地待在一起，重要的是不停地去提升自己的心。
訓練自己的心跟法相匹配
我們作為佛教徒最重要的工作是提升自己的心。活在世間，清楚了解它，別讓世間變成了誘餌。活在世間，理解世間，不黏著於世間，我們的心越訓練就會越來越吉祥，越來越寧靜和平，會對佛陀的法越來越恭敬，越來越堅定信仰，因為發現佛陀的法真的很好，修行之後就會看到結果：苦減少了，苦縮短了，「如人飲水，冷暖自知」，這是智者所自知的。
我們要不停地訓練下去，要去好好保護自己的心。如果我們可以好好保護自己的心，在碰到高僧大德的時候，他所傳出來的法就會非常細膩。有時，我們幾月或幾年沒有遇見高僧大德，但修行時我們的心寧靜、安住，有覺性，不斷地覺知自己，不斷地保護自己的心，一旦修行在某個地方卡住了，法也可能傳到我們的心，例如，生起一些禪相，生起高僧大德的畫面，聽到他的聲音，會有這麼教導的。如果迷信的話，就會說：「哎呀！高僧大德送心來幫忙啦。」
以前有一個西方人，他生病了，就發願請求世間的天龍護法來幫忙。結果呈現一些禪相，看到一個很瘦的出家人。他的心生起了法喜，就康復了。有些疾病，心有法喜就會消失，有些是不會康復的。他康復後，來到泰國，去朋友家裡玩，看到一張照片，就是那位很瘦的出家人！
他問：「這位是誰？」
朋友說：「是趙坤挪長老。」他朋友就帶他去頂禮長老。
離去之後，有些人就問趙坤挪長老：「您送心去幫他了嗎？」
長老說：「高僧大德的心就像電台一樣的，不停地放射慈心，瀰漫全球、整個宇宙，誰可以接收到，取決於修行、福報，如果修行好、有福報就可以接收到，類似接收器特別好。」
跟高僧大德在一起，如果我們的接收器壞了，即使我們穿了袈裟也接受不了法，到哪個地方都一樣的。如果我們的心跟法相匹配的話，就可以接收到法。事實上，高僧大德不停地散發慈心，一整天都在散發慈心跟功德，如果眾生把心門打開，就可以接收到，當修行卡住時，就會有些禪相呈現，看到高僧大德來了，跟我們教導法，自己的修行就可以前進，有這樣的情況。
但是，如果我們心地不正、很髒，即使禪相顯現出佛陀來為我們開示，事實上那是魔王在欺騙我們。因此我們的心如果跟魔王相匹配，魔王就會來找我們；如果跟高僧大德相匹配，高僧大德就會呈現出來。事實上，這是我們的心在找高僧或是在找魔王。因此要努力地訓練自己去明白法，去訓練心，直到越來越乾淨，越來越純淨無染，隨時準備跟法相匹配，法就會抵達我們的心。今天就這樣吧！
（完結）
【註釋】
論上的意門和身門心路過程：
- 有分心→意門轉向→速行心→彼所緣→有分。
- 有分心→身門轉向→身識→領受→推度→確定→速行心→彼所緣→有分。
編者序
本文是從隆波帕默的2021年直播開示中，選出十講，整理成文並標出小標題，提供給初學者參考。整理者特別感謝以往默默付出心力將隆波的開示錄影、錄音並傳譯的諸法友們。
隆波帕默本身具有豐富的止觀經驗，對今日念頭紛紜的眾生，特別以觀心法門來引導，開示出重要的修行原則，給學習者在生活中培養覺性，生起知者之心，進而如實觀照身心的實相，走向滅苦。這一內觀禪法在今日特別值得推廣。
為了便於初學者容易理解，此處將「境界」，校成「現象」（指身心現象，名法和色法）。「法印」，校成「實相」（指無常、苦、無我）。區分「定」和「禪定」二詞：定，泛指各種定，包含剎那定、近行定、安止定。禪定，特指安止定，有四禪八定。
另外，傳統上，「奢摩他」和「毗婆舍那」翻譯成「止」和「觀」，近期有將奢摩他翻成「止禪」或「寂止」，毗婆舍那翻成「觀禪」或「內觀」。翻成「內觀」是強調要往內觀照自己的身和心，而且要洞見身心內在的實相是無常、苦、無我，不是只看到外面的表象。
整理中若有錯誤之處，敬請各界指教，將隨時改正；若有不清之處，請回到隆波原先泰文的開示為準。
願正法久住！
大溪內觀教育禪林
內觀教育基金會
2021.08.28
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