隆波帕默尊者
Luangpu Pramote Pamojjo
2021年05月23日
泰國解脫園寺
同聲翻譯｜坤能
整理｜大溪內觀教育禪林
心的升降
最近一段時間，我們寺廟的弟子死了好幾個，並不是得了新冠肺炎，是得了其他的病，他們的親人就來請求幫他們的親人做一下功德迴向，事實上，人死了之後投生好還是不好，在活著的時候就要訓練。我們要訓練讓心習慣於有覺性，亮堂的心就可以去到善道；如果心是鬱悶的，去到惡道的機率就會比較高。這是五世皇時期的語言所表述的方式，用現在的語言來說：如果心是非常亮堂，大概可以評估，去到善道的機率會比較高，如果心是苦悶的，大概可以評估，去到惡道的機率就會比較高。…
關於心本身，它自然的狀態是中性的，既可以契入好，也可以契入壞，類似於[定]（一境性），它是屬於中性的法，既可以生在善的心，也可以生在不善的心。心本身是既不好也不壞，它之所以會苦悶、鬱悶，是因為被不善法所籠罩、控制。因此，讓我們投生到善道或惡道的，其實就是善法或不善法。在臨終的時候，我們的心夾雜著不善法，那麼就會投生到惡道，大概可以這樣評估。我們要努力訓練自己，及時地知道「不善法」不是「心」，只是跟心同步生起的現象，它本身並不是心，「善法」也不是「心」，是跟心同步生起的現象。
心本身是清明的、亮堂的，是中性的，既不好也不壞，之所以會鬱悶、苦悶，是因為煩惱所籠罩；它之所以會更加亮堂，是因為善法進來。善法跟心同步生起的時候，就會感覺到心很輕鬆、很舒服，會慢慢漂浮起來，但是如果不善法進來控制心，我們心就會沉重，會越來越下墮。如果心是善的就會漂浮起來，如果心是不善的，就會開始下沉，下沉到最多的程度，會下沉到地獄。如果心是善的，則會輕鬆、舒服，便能往生善道，投生為人、天神或梵天，可以有次第地提升。梵天的心是輕鬆、舒服的；我們覺得自己很好，但是跟梵天的心相比，梵天的心更加細膩、更加輕盈，所以上升得更高。更高並不是指三維或者四維空間的高度，而地獄在地底下，也是屬於心的空間，那是一種感覺。心如果輕鬆舒服，類似於飄起來、上升起來；心如果有煩惱，類似於往下墮，就會沉浸在黑暗裡。我們要慢慢認識、了解自己的心：好的心會漂浮起來，壞的心就會往下墮。
要多多訓練，持續及時地知道自己的心，最終我們就能夠清楚地區分「心」與「善法及不善法（心所）」，也就是，把心從「跟心組合在一起的事物」分離開來。我們就會看到所有的現象，它們進來造作心，無論是好的還是不好的，都是暫時摻雜進來，很快就會滅去；不管是好還是不好都是平等的，生了就滅，生了就滅。心看到了這實相就會明白，無論投生到天神、梵天或是人類，雖然都是善道，依然不值得多麼滿意，比如投生到梵天，依然有死亡、退失的時候；投生為天神，也有死亡、退失的時候，因此依然不能放心。有福報滋養的心，有快樂是真的，會輕鬆舒服，但是不能疏忽大意、不能放心，因為還會退失。
我們不停地去觀察、去體會，多多探究心的實相、心的事實，心會慢慢聰明起來，就會慢慢地鬆開，不再執著，無論是好還是不好，都不再執著，心就可以從所有的造作中自由出來。
心的造作有三類
造作總共分為三類：造作不好（造作惡行）、造作好（造作善行）、或造作不造作（造作不動行）。無論是跟心同步生起的哪一種造作，都會讓心有負擔、讓心有苦。不停地去觀察、體會，幾天、幾月、幾年，不停地去訓練，到了某一天心就會提升到超越好壞的階段，但這必須要訓練很久。
要慢慢地去訓練，初步階段壞的方面就會減少，好的方面越來越多。比如我們訓練修行，不停地觀自己的心，就會看到所有的善法，生了就滅；不善法生了就滅；所有的心無論是好的心或是壞的心，都是一樣的生了就滅，最終就會看到，所有的[現象]都是生了就滅，於是就會知道實相：根本沒有什麼是真正的「我」，沒有什麼是恆常的、沒有什麼是永久的，所有一切都是生了就滅，無論是好、壞、苦、樂、粗糙或細膩，都是一樣的，包括心本身。「心」與「心同步生起的現象（心所）」都是同步生、同步滅，例如，生氣的心與生氣，是同步生、同步滅，是一起在工作的。我們就會看到，根本沒有「我」存在。每天去訓練、去用功，有一天就這麼照見，心就會舒服，會慢慢地進步、慢慢地提升，就會離煩惱和苦越來越遠。佛使比丘註解「阿羅漢」的意義，他說得很好：阿羅漢是遠離煩惱的人。煩惱是屬於世間的，阿羅漢徹底鬆脫掉了。
生起覺性、定、慧
起初，最重要的起點在於要覺知自己，一旦我們覺知自己，心跟自己在一起了，是苦、是樂、是好、還是壞在心裡生起了，我們就立刻看見。看見什麼[現象]正在呈現，稱之為覺性。真正訓練心到達安住，變成知者、觀者，稱之為心有[定]，也就是心擁有了安住的狀態。
仰賴於覺性，知道正在呈現的[身心現象]，以安住且保持中立的心去知道，智慧就會生起。智慧其實就是看到實相。智慧不會無緣無故生起的，智慧要想能夠生起，必須要有正定作為生起的近因。正定其實就是心安住的狀態。[正定]不會無緣無故生起的，如果我們有覺性的話，在生起正念的時候，正定也會生起。慢慢地去訓練，慢慢地去觀、去體會，每一天不停地去訓練，有一天就會知道，有一天就會領悟。
有一個居士寫了一封信來給隆波，他並不是來請教而是來分享，表明自己的感恩。他特別感恩基金會跟法工組製作出YouTube，有視頻可以看。他開始訓練修行時沒有什麼起色（心不寧靜），但是仰賴於聽YouTube視頻，不停地去觀[身心現象]，打坐了之後也不停地去觀[身心現象]，並沒有打壓心，心就集中起來，寧靜下來，每一天去用功，越來越進步，有一天不知道為什麼某個[現象]翻過去，心就生起了法喜、生起了快樂、生起無窮無盡的快樂，然後眼淚就流下來，憶念到佛、法、僧的功德，對三寶生起了堅定的信仰，這是他分享的。
讀了他的信之後覺得很好、很舒服。他從來沒有見過隆波，是仰賴於所有法工組製作出來的YouTube，獲得利益，獲得快樂。有這樣的人，對三寶獲得了堅定的信仰心。大家也一樣要仰賴於自助，而不是每一天來跟隆波在一起就可以見法的。看到隆波，只是看到了一個色身，我們必須要修行，我們的心變成出家僧，我們才能看到出家僧，如果我們的心是魔王，就看不到出家僧。
四種漏
越修行，就會離苦越來越遠。曾經包裹心的「漏」，就會慢慢地消融，慢慢地被清除。緊緊把我們的心纏縛在三界的結縛，聖道可以清除它。漏本身也是煩惱，它是不停地滲透到心裡面的煩惱，比如「欲漏」：黏著於色、身、香、味、觸（五欲），所有的修行人無法往前走，幾乎都是輸給了五欲。「見漏」：所有的邪見。「有漏」是卡在十二緣起裡的「有」，心卡在境界裡面，喜歡創造那些境界，不創造境界就待不下去，感覺必須要有境界可以待；如果擺脫了「有」，會看到空，就很害怕，如果心去到空裡面，害怕自己會徹底消失，類似從懸崖上面掉下來，所以心就會創造「有」，有欲望去構建這樣的「有」、那樣的「有」，心就會卡在「有」裡面。
修行時就要觀察，我們修行是在「有」裡面，但是我們看不出來那是屬於「有」，就會卡在裡面很久。如果我們認識「有」，就不會卡著，對嗎？阿姜巴山！心卡在「有」裡面，我們誤以為這個很好、很溫暖、很安全，有地方可以待著，以為修行人必須要有很好的「有」來待著，事實上那是屬於漏。還有另外一個漏就是「無明漏」，奇怪的是，無明和漏彼此是因和果，有無明就會有漏，有漏就會有無明，滅的時候它們會一起滅去。
每人都有屬於自己的路
我們每天要慢慢地去訓練，隆波給大家分享的，類似於把地圖給大家看：到終點要這麼走、那麼走。讓大家知道去哪裡、路在哪裡，要不停地走，有一天就會到達。我們的目標在哪裡？在東方、還是西方？往西邊不停地走可以碰到、往東邊不停地走也可以碰到，實際上目標是一樣的，可以有幾個不同的方向，取決於你擅長於哪一種方式、透過哪一種工具去做，因此想抵達涅槃，每人都有屬於自己的路。如果從工具的角度來講，可以坐飛機、騎自行車、走路、開車或是坐船，只要方向是對的，每天會離我們的目標越來越近，煩惱會不停地減少。從方法的角度來講，每人都有屬於自己的路。有的人必須先修行禪定，讓心與所緣真的變成一，寧靜而有力量，從禪定退出來之後，去觀身、觀感受，這是一條路線。有的人無法修行禪定，就去覺知身、心，直到生起剎那、剎那的[定]，稱作剎那定。
一旦有一瞬間、一瞬間的[定]，去觀身、觀感受是不合適的，因為剎那的[定]太短了，身和感受存在的時間——色法的壽命比心或名法的壽命還要長，因此一瞬間、一瞬間的[定]，去觀色法會很困難，那就[以剎那定]觀名法——跟心同步生起的名法，苦、樂、好、壞，它們也是一瞬間生滅，跟心同步生，跟心同步滅，就像前面說過的，這是以[慧引領定]的人的路線，不停地觀下去，直到有一天，心同樣也會自行進入安止定，但是這路線不太有玩具（神通等能力），只是能夠離苦。能夠離苦已經是非常美的事情了。
把有限的時間用來訓練心
在《阿毗達摩》的一個論典裡教導說，佛陀的正法能住世五千年：第一個一千年：有[三明]阿羅漢。（三明：宿住隨念明、有情死生明和漏盡明，也就是宿命通、天眼通和漏盡通）第二個一千年：有[愛盡]阿羅漢。
第三個一千年：有阿那含（第三果）。我們現在屬於這個時代第四個一千年：有斯陀含（第二果）。第五個一千年，有須陀洹（初果）。論典（《善見律》）是這麼說的。【註釋】
事實上，證到初果之後，終有一天可以抵達涅槃的。初果的須陀含[預流果]，類似於船已經來到河流了，慢慢順著河流，怎樣都可以擺脫河流進到大海的。見到了法，證悟初果的聖者，有一天都會抵達涅槃。…
佛陀時代，許多人可以體證道果、涅槃，一樣的法我們為什麼做不到？這取決於我們是不是動手去訓練。要每一天訓練，不用關注每一天會得到什麼，只要每一天去訓練自己的心，至少也可以去到善道。每天用功修行，心很舒服、寧靜、乾淨、亮堂，就會離涅槃越來越近。每天訓練到什麼樣子，就什麼樣子，不用焦急，越焦急越得不到，越做不到。
要在固定形式裡用功
每一天、每段時間，別白白的浪費了，以覺性去觀身還是觀心，取決於自己的擅長，每天要有固定形式的用功。如果不去用功的話，心就不太有力量。隆波敢百分之百的說：「如果沒有固定形式的修行，心就沒有力量。」為什麼敢這麼說？因為隆波見到隆布敦長老後，仰賴於曾經訓練的[定]來修行，力量非常的強大，但也只能用來修行兩年，[定]就不夠了，心力不夠了。一旦增加[定]的力量，心又可以繼續上路，又可以進一步提升。…
沒有什麼事可以做時，就去觀呼吸，覺知自己，別放任自己坐著走神。別讓心昏沉，要讓心醒過來，要讓心去覺知自己。別讓心昏昏沉沉，誤以為很好，心昏沉不好，心有癡要覺知，但是有的人吃飯後徹底睡著了。
（1） 我們要做固定形式的練習，打坐或做什麼的時候，不要扔掉覺性。比如，我們坐著，心不停地左擺右擺，想去找觀什麼才好？此時要知道心在左擺右擺。心在找，要知道心在找。一旦碰到了奇怪的東西或值得注意的東西，心就完全撲過去抓住它、緊盯它，浸泡在裡面時，我們要有覺性地知道：當下這一刻心已經浸泡在裡面了。
在固定形式裡面打坐用功的時候，要覺知自己，看到身體坐著，身體呼吸，心要覺知，一旦心有什麼動靜、變化的時候，我們隨著看見。我們並不是禁止心跑，而是跑了之後要隨著知道。如此訓練，心就會慢慢平靜下來。如果我們刻意想寧靜，努力讓心寧靜，這樣心就亂了，心掙扎了，心已經在工作了。如果需要讓心寧靜，坐著，去覺知，輕鬆自在地去覺知，心是怎麼樣子的，它在做什麼我們要去覺知，到了某一點，心就會自行寧靜下來，自行集中下來，並沒有強迫讓它寧靜，並沒有強迫讓它集中下來，是自行集中下來的。一旦寧靜下來，再發生什麼，我們再去知道。
因此在固定形式用功的時候，修行某一種禪法，心左擺右擺時，如果拼命想去強迫它，要知道。一旦心寧靜了，舒服、覺知、覺醒、喜悅，就進一步去觀，就會看到心[自行]工作，一會兒有喜生起、一會兒喜又滅去，一會兒樂生起、一會兒樂又滅去，不停地去觀察，一而再、再而三地重複去觀。
（2） 有些人能夠在[定]裡面開發智慧，因此在固定形式用功是必須的，這樣可以讓心有力量。如果心沒有力量的話，類似於拿著很鈍的刀去砍樹，樹一動也不動，根本沒有力量，但是心有[定]、有力量的話，類似於拿著很鋒利的刀，砍什麼東西一砍就斷了。
我們的工作是要砍包裹著心的「漏」，一砍就要把它砍斷，然後心就會徹底的從漏裡面解脫出來。隆波曾經有疑問：「這個無明會生起漏，漏又會生起無明，怎樣才可以消滅呢？」它們是一起被滅的，是透過澈見四聖諦而滅掉。如果我們還沒有來到這點，就要每天去用功：持守五戒，在固定形式裡面去用功。心拼命掙扎，想讓它寧靜，我們要及時地知道，或者心一直在裡面找，要觀什麼好？也要及時地知道。心故意昏昏沉沉地去找寧靜，也要及時地知道，最終心就會集中下來，寧靜、亮堂，它會自行發生。有的人亮堂、一動不動後，不往內開發智慧，就從禪定裡面退出來，之後就去觀身、觀感受，觀身體裡面的感受，繼續去開發智慧。
（3） 有的人一旦心集中在裡面後，看到裡面的[現象]，就可以繼續工作。心在集中之前，看到它們工作的狀態，看到之後就集中下來，一旦集中下來之後，裡面還在工作，心安住變成知者、觀者，就看到內在的所有[現象]，都是生了就滅。比如，有時候心會跑去抓光明或抓住空，看到心跑去跟光明打成一片，或跟空打成一片，一旦及時地意識到心跑去跟光明或空打成一片，尋伺就會滅掉，會看到喜生起，喜又滅去，有樂生起，樂又滅去，變成了捨受，捨受一段時間之後，捨受也會滅去，也許會變成喜或樂之類的，就是這麼不停地盤旋，在禪定裡面開發智慧。
因此在固定形式裡面用功的時候，可以修好幾種方式，我們可以先讓心寧靜，一旦心寧靜之後，退出來是心自行退出來的，不用主動退。如果我們刻意退的話，就會頭痛。如果想打坐就去坐，一旦退出來之後去觀身、觀感受，看到不是人、不是我、不是眾生，不停地觀下去。
有的人一旦心集中，進入禪定了，可以在禪定裡面開發智慧，不用刻意去幫忙思維，想讓它更加聰明、有更多的知見。心會自行上路，看到內在的[現象]不停地生滅，有時也不知道那是什麼，看見某東西生、某東西滅，沒有想蘊進去界定，比如「這個稱之為尋，這個稱之為伺」，根本沒有這樣的語言。想蘊只是不停地界定三[實相]，並不從概念法去界定「這是這個、那是那個」。
因此固定形式裡面用功，必須要做，最起碼會得到[定]，可以用於開發智慧。比那個更高的是，在禪定裡面開發智慧，有人也可以做得到。
在日常生活中培養覺性
持守五戒，每天安排時間在固定形式用功，其他剩下的時間，則在日常生活中培養覺性。在日常生活中培養覺性，要怎麼用功？有眼睛就看、有耳朵就聽、有鼻子就聞、有舌頭就嚐、有身體就去感知接觸，有心就去想和造作，這是很自然的現象，禁止不了的。既然禁止不了眼睛看到畫面，生起了滿意或不滿意，要及時地知道心中生起了滿意或不滿意。鼻子聞到味道，舌頭嚐到味道，身體接觸對象，生起了滿意或不滿意，要及時地知道心中生起了滿意或不滿意。心接觸到法的所緣，生起了滿意或不滿意，也要要及時地知道心中生起了滿意或不滿意。
比如，心寧靜，「寧靜」是法的所緣，以心感知的，一旦心寧靜後，如果我們很滿意於這種寧靜，依依不捨，對這寧靜非常地飢渴，這樣就已經迷失進去了。對寧靜滿意，我們要有覺性及時地去意識到。
我們活在外面的世間，在日常生活中，六個根門都在工作，我們只需一個工作，也就是心對什麼境界，無論是色、身、香、味、觸、法，只要心生起滿意或不滿意，要有覺性及時地意識到。在日常生活中訓練的時候，自己的心滿意於色、身、香、味、觸、法時，要及時地知道；不滿意也要及時地知道，這個稱之為「收攝六根」，如此，戒會自行生起，這是高階的戒，稱之為「根律儀」。
接觸境界[六塵]的時候，我們的心生起了滿意或不滿意，及時地知道滿意或不滿意，心就會契入到中立、寧靜、快樂，既有戒又有定，而後不停地[觀照心的實相]，累積「積分」，到了某一點，智慧就會生起，就會生起正確的領悟、正確的明白。這種智慧不是思維法的智慧，思維法的智慧稱之為「思慧」，我們真正要體證道與果的智慧是「修慧」，這是超越於思維的智慧，源自於看見的智慧。
在固定形式裡面用功，好好地訓練，心安住之後，在日常生活中，一旦接觸[現象]，心生起滿意、不滿意，及時地意識到。我們並沒有觀六個根門，只是觀一個根門，也就是知道這個心[意根]。比如，眼睛看到畫面就緊盯畫面，聽到聲音就跑到聲音，這是不可能有結果的，因為那樣的接觸生起得非常快速，生起在眼根只是一瞬間，怎麼可能來得及專注？在專注的那一刻心已經散亂了。
我們不用去控制眼、耳、鼻、舌、身、心[意]六個根門，六根跟六塵接觸時，我們不用去關注，只是接觸之後，滿意及時地知道、不滿意及時地知道，這樣我們就會生起根律儀。我們收攝六根，不是有眼睛不看，有耳朵不聽，有心不去想，不是這樣子的，有眼睛就去看，有耳朵就去聽，有心就去想，但是接觸所緣之後，有滿意及時地知道，不滿意及時地知道，稱之為「收攝六根」，我們會獲得戒，稱之為「根律儀」。我們不停地收攝六根，我們的心不散亂，不會動🗎起伏，[定]就會生起，在我們睜開眼睛的時候，心就已經有[定]，這跟我們進入禪定（禪那）是兩回事。在現實生活中可以有[定]，接下來智慧就會生起，有時候會生起正確的領悟、正確的明白，我們會有喜、有樂，有短時間的心滿意足，但是不會超過七天。道果生起的時候，這是聖道的智慧，可以清除煩惱，清除結縛，心就會有無窮無盡的快樂。一位高僧大德曾經分享，在他能夠放下心的時候，快樂了一年多，之後他的心就進入捨受的狀態，就一直是這個樣子，沒有成為什麼。
總結三部分的訓練
大家訓練三個部分：［持守五戒］、［固定形式的用功］、［日常生活中培養覺性］，如果大家能夠做到這些，就可以在法上面進步。如果某一個是欠缺的，那就不可能進步了。如果扔掉了固定形式的用功，例如，好幾個人來隆波面前說：「我不做固定形式了，只在生活中培養覺性。」隆波一看：「唉！你有多牛(厲害)啊？心根本沒有什麼定。號稱自己在日常生活中培養覺性，開發智慧？做不到！心散亂，能做什麼？」
因此，固定形式裡面用功，是非常重要的，必須去做。如果不做的話，要想提升自己是很難的。如果沒有作固定形式用功，很難在日常生活中培養覺性或開發智慧。
每天要訓練自己，我們的心就會慢慢地清明、慢慢地亮堂，越來越輕鬆自在，心裡煩惱的數量就會減少。因為煩惱讓我們的心黑暗、沉重，如果不停地培養覺醒性、開發智慧，心就會越來越輕鬆，越來越開敞，心會類似於漂浮起來，浮出世間。世間，就是十二緣起裡的「有」，沒有訓練的話心就會一直浸泡在這個「有」、那個「有」。要慢慢去訓練。
隆波看了這個人的信，今天說的法有一點難度，今天就到這裡。
（完结）
【註解】
正法住世五千年的二種說法：
- 《善見律》卷18說：「於千年中得三達智；復千年中得愛盡羅漢，無三達智；復千年中得阿那含；復千年中得斯陀含；復千年中得須陀洹；學法復得五千歲。於五千歲得道，後五千年學而不得道。萬歲後經書文字滅盡。」依此看法，勝義正法住世五千年。
- 《長部義注》的說法：
第一個一千年：有四無礙解阿羅漢。第二個一千年：有六通阿羅漢。
第三個一千年：有三明阿羅漢。我們現在屬於這個時代。
（三明：宿住隨念明、有情死生明和漏盡明）第四個一千年：只有慧解脫阿羅漢，不再有神通了。
第五個一千年，只能證悟三個有學果（初果、第二果、第三果）。
現在是佛滅兩千五百多年，有三明阿羅漢，擁有宿住隨念明、有情死生明和漏盡明，也就是宿命通、天眼通和漏盡通。據說現代還出現擁有神變通的阿羅漢，由於現在已經不是六通時代了，所以即使擁有神變通，也被稱為三明阿羅漢，另一方面，如果是菩薩行者則可以有五通而缺漏盡通。
編者序
本文是從隆波帕默的2021年直播開示中，選出十講，整理成文並標出小標題，提供給初學者參考。整理者特別感謝以往默默付出心力將隆波的開示錄影、錄音並傳譯的諸法友們。
隆波帕默本身具有豐富的止觀經驗，對今日念頭紛紜的眾生，特別以觀心法門來引導，開示出重要的修行原則，給學習者在生活中培養覺性，生起知者之心，進而如實觀照身心的實相，走向滅苦。這一內觀禪法在今日特別值得推廣。
為了便於初學者容易理解，此處將「境界」，校成「現象」（指身心現象，名法和色法）。「法印」，校成「實相」（指無常、苦、無我）。區分「定」和「禪定」二詞：定，泛指各種定，包含剎那定、近行定、安止定。禪定，特指安止定，有四禪八定。
另外，傳統上，「奢摩他」和「毗婆舍那」翻譯成「止」和「觀」，近期有將奢摩他翻成「止禪」或「寂止」，毗婆舍那翻成「觀禪」或「內觀」。翻成「內觀」是強調要往內觀照自己的身和心，而且要洞見身心內在的實相是無常、苦、無我，不是只看到外面的表象。
整理中若有錯誤之處，敬請各界指教，將隨時改正；若有不清之處，請回到隆波原先泰文的開示為準。
願正法久住！
大溪內觀教育禪林
內觀教育基金會
2021.08.28
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