隆波帕默尊者
Luangpor Pramote Pamojjo
2021年05月29日
泰國解脫園寺
同聲翻譯｜坤能
整理｜大溪內觀教育禪林
問題跟苦是不一樣的
每一個人都有自己的問題，生命跟問題永遠都在一起。有的人的基本問題是，他沒有住的、沒有吃的、身體不好，這一段時間會很苦，會很困難。沒有吃的，因為沒辦法去工作，包括賺錢，各個方面會比較困難，這是暫時出現的問題。人一直會有的問題就是老、病、死。
暫時的問題，比如現在出現傳染病，賺錢不方便，生活跟以前不同，久久才出現這樣一次問題，其他是暫時摻雜進來的苦，比如，失戀、失業，那是暫時生起的苦。但是我們生命常駐的問題是老、病、死，這是屬於常駐的問題。
還有另外一個部分是身體上的問題，屬於色身蘊界的問題，每個人都會碰到這個問題、那個問題，一生都是這樣子的，從來不會沒有問題的，包括我們愛的人死去。最近一段時間，有人不停地來跟隆波匯報：這個人死了、那個人死了。這些人的死並不是因為新冠肺炎而死，是因為生了一些病，有的人年紀不大就走了，有些人因為慢性病治療後沒有康復而死。
世間的人充滿著問題，充滿著苦。
問題和苦是不一樣的，我們的生命從來不會缺乏問題，問題從不缺席。有的人是沒得吃，有的人是不知道要吃什麼才好，選擇太多了也會是問題，生命跟問題永遠是如影隨形的。佛陀的弟子，生命也會出現問題，但是心可以不苦，這是可以訓練到的。現在這時間，佛陀的法是最有意義[效益]的，因為非常多的人正面臨著問題。如果好好觀察所出現的問題，是出現在身體上，還是出現在心上？如果有欲望想讓問題不存在，何時生起這欲望，何時就會生起苦。
至於在我們生命中不斷出現的各種問題，這是屬於業報——有這樣的業報，就會出現這樣的問題。但是真正訓練好了的心，可以不苦地去面對問題，佛陀的法在這一點可以幫得上忙。
以佛法面對問題，提昇自己
我們生命中出現問題或危機的時候，例如，國家因新冠肺炎而出現問題的時候，我們要仰賴[面對]這個因緣，來提升自己的心靈。如果我們好好學習佛陀的教導，就會知道苦是源自於欲望，什麼時候有欲望，什麼時候就會有苦。我們的生命碰到了問題，例如，老、病、瀕臨死亡、與所愛的人事物分離、碰到不喜歡的事情，比如，當下碰到了新冠肺炎，這是我們不喜歡的事物，我們不希望它們出現，想讓它們快一點結束，因而我們的心有「欲望」生起，苦就來到我們的心了。事實上，世間所有的問題只能觸及我們的身體，之所以會變成苦來到我們的心，是因為我們沒有「法」來保護自己的心。
我們已經知道欲望或渴愛會讓我們的心苦，已經知道問題了，如果想要離苦，就必須能夠擺脫欲望。欲望或渴愛其實就是想要，想要什麼？1.想要有快樂，還沒有的快樂希望能有；2.已經有的快樂，希望能永久長存；3.想要未生的苦不生起，想要已生的苦快點滅去、快點消失。
這些欲望非常的多，但是濃縮下來，只有一點點，就是「想要快樂，想要不苦」。這種想要能夠阻止得了嗎？心有想要，阻止不了，但是我們可以進一步去了解，欲望的生起是因為無明，不知道生命的實相、不知道世間的實相。所謂世間，其實就是我們的名色、身心。名法和色法聚合起來，稱之為「世間」。
世間就是名法和色法。我們因為不知道名法、色法的實相，就會生起欲望：想讓色法、名法快樂，想讓色法、名法不苦。一旦有了欲望生起，心立刻就會苦起來。我們好好去觀察，這是不是真的？每一次我們的心有欲望生起，去看我們的心是苦還是樂？但是覺性、定、智慧不夠的人，會覺得欲望生起時還不苦，到了「求不得」時才是苦，如願以償就不苦了。這是看得太慢了。事實上，欲望在心裡生起的一瞬間立刻就苦了起來。每一次有欲望的時候，每一次都苦，不管是否如願以償都是苦。…比如買彩票，彩票還沒有開獎，心想要中彩票的那一刻，心已經苦了；一旦中了彩票，心很高興，那天大概只有2%的人會很快樂，但是高興很快滅去，別的苦又會來了。如果沒有中彩票，心就很鬱悶，他們把錢全部拿去買彩票了，因為有欲望，一旦沒有如願以償就會苦更久。
如願以償之後的快樂
事實上，開始有欲望的時候，就開始苦了。如願以償之後就覺得有點快樂，這是魔王引誘我們的獎品。我們能夠迎合欲望的時候，魔王就會扔給我們一點快樂，類似訓練狗的人，訓練時完成指令，就扔一點東西餵食，狗就很高興，高興完之後，新的指令又馬上來了。我們修行就會知道，滿足欲望的一瞬間，新的欲望又馬上來了。
欲望是一個掌控我們生命背後的隱形操控手，就像訓練狗的主人，狗迎合主人的時候會獲得一些吃的，馬上又會有新的工作要去做；如果不按照指令去做，就受懲罰。當欲望生起時，我們迎合不了，就會覺得苦，這是欲望在懲罰我們。欲望是一種隱形、聰明的主人，它一直在剝削我們，我們不知不覺被欲望操控、被欲望蹂躪，但是沒有察覺到，我們卻感覺：「我是自由自在的，沒有誰可以掌控我，我是最牛的，我是最棒的。」事實上，是被欲望指揮，命令做這個、做那個，一直忙來忙去，忙個不停。
六種欲望、三類愛
欲望有六種：（對於色、身、香、味、觸、法[六塵]的欲望。欲望的生起，是緊隨著六根跟六塵的接觸）。
第一種對於色的欲望：想看到漂亮滿意的畫面、想得到漂亮的畫面、想讓漂亮的畫面一直待著，想讓不滿意的畫面快點消失，這是第一種跟色有關的欲望，又可以分為三類：1.想看到這樣的畫面、想得到這樣的畫面。2.想讓好的畫面待得恆久。3.想讓不好的畫面快點消失，比如，我們看到敵人的面孔，想讓這個人快點消失，不想看到這樣的畫面。
第二類的欲望是聲音的欲望，[其他是香、味、觸、法的欲望]。
當眼睛看到畫面，哎呀！不是我們滿意的畫面，就生起想要讓滿意的畫面生起，同理，想讓滿意的聲音生起、想讓滿意的味道生起等等，這個稱之為「欲愛」。一旦滿意的事物生起之後，希望它待久一點，稱之為「有愛」。一旦眼、耳、鼻、舌、身、心，接觸到色、身、香、味、觸、法，對不滿意的色、身、香、味、觸、法，希望它快點消失，稱之為「無有愛」。（欲愛、無有愛、無有愛，合稱三類欲望、三類愛）。因此，認識欲望的時候，要好好觀察，欲望是仰賴於眼、耳、鼻、舌、身、心六個根門的接觸。
每一個根門可以生起三類愛：1.想讓它有、2.想讓它待得久一點、3.想讓它快點消失滅去。每個根門有三類愛，這樣欲望總共分成十八個，我們要去認識、去了解。聽起來很多，不用受到驚嚇，即便是十八個，但是它一次只能生起一個。觀照時，哪一個正在生起，及時地知道那一個，不用去觀各種。眼睛看到畫面、耳朵聽到聲音、鼻子聞到、舌頭嚐到、身體接觸到、心接觸到對象，生起念頭，演繹造作，我們無法選擇，一次只能接觸一個根門。一旦接觸後，生起了欲望，每一個根門可以有三類愛，但是一次也只能生起一類，我們要知道正在呈現、正在出現的這一類狀況。
比如，我們坐著，看新聞看到各個國家的環球小姐，想到漂亮的美女，這是法方面的所緣，想看到活生生的環球小姐，沒有的希望有，就生起了欲望。如果她來到了泰國，想追著她去看，想讓她待久一點，想著來到我們家裡整天可以看啊。或者是想看到漂亮的，卻碰到不漂亮的，想著什麼時候她可以快點走。一次只能生起一類欲望：1.生起了想要、2.生起了想讓她待著、3.希望她快點走。在六個根門：眼、耳、鼻、舌、身、心中，一次只能在其中一個根門生起，因此我們認識欲望時，不用受到驚嚇，覺得有十八個，太多了。十八個只是比較簡略的說法，古人還可將欲望分為一百零八個。
我們不用學這麼多，學三類就夠了：想得到，要去覺知；想讓它待著，要去覺知；想讓它消失，要去覺知，就只是去覺知，這就夠了。想得到色、身、香、味、觸、法中的什麼都可以，但是每個畫面生起的一瞬間，若是不漂亮的畫面，想讓畫面快點消失，比如，本來路走得好好的，看著很漂亮的風景，無意間看到了一堆狗屎，心生起不喜歡。心不喜歡時，狗屎消失了嗎？沒有消失，但是我們的心白白[由於不喜歡而]受了苦。
觀照三類愛
要觀察我們的心：1.心想得到，要及時地意識到；2.心想讓這個事物待得久一點，要及時地意識到；3.心想讓這個事物消失，也要及時地知道。比如，當下這一刻我們希望有新冠肺炎嗎？我們不希望有，想讓它快點消失，此時我們要及時地知道：當下這一刻我們的心想讓新冠肺炎快點消失。如此觀心，根本沒有什麼難度！如果有興趣去觀，就是這樣不停地去覺知。覺知當下，事實只存在於當下，不會存在念頭裡，因此不停地及時知道當下。有新冠肺炎存在，這現象是不好的，因為會讓我們得傳染病。我們一想到有新冠肺炎時，心不喜歡，想讓它快點消失、滅去，這稱之為「無有愛」。
有些時候聽到很動聽的音樂，哎呀！這音樂怎麼這麼短啊，這演唱會怎麼這麼短呀，想要它延續得久一點，這稱之為「有愛」，希望它待得久一點。
或者我們看到新聞將舉辦演唱會，但是現在還沒有，我們想看演唱會，希望它快一點來，想快點聽到。還沒有的事物希望它有，這稱之為「欲愛」。在聽演唱會的時候，哎呀！這演唱會安排得很好，希望它持續久一點，舉行得久一點，這稱之為「有愛」。如果我們進去聽的時候，聽了不喜歡，希望它快點結束，這稱之為「無有愛」。
欲望就是這三類（稱作三類愛、三愛）。要認識自己生起哪種欲望，有什麼難的呢？一旦欲望生起了，只要進一步去知道。欲望生起的時候，是苦還是樂？常常去觀察自己，接下來就會知道，什麼時候欲望生起，什麼時候苦就會生起。欲望是心的一種造作，因為不聰明、愚蠢、無明而造作。我們不知道世間的實相、不知道生命的實相、不知道身心的實相，就會有各種各樣的欲望生起，一旦有欲望生起，苦就會生起。這麼不停地去認識、了解，一而再、再而三地重複了解，心就會慢慢變得聰明，再有欲望生起的一瞬間，立刻自行捕捉到，心就不會被欲望所控制，不會被欲望籠罩，欲望很快就會滅去了。
佛陀悟道成佛時的感嘆
欲望並不是小事，在佛陀悟道成佛的時候，從菩薩悉達多太子變為佛陀了，他感嘆的第一句話就是跟欲望打招呼：
「欲望啊！你是創造房子的主人。我輪迴那麼久，現在已經認識你了，
房子已經徹底被我拆掉了，你再也不可能給我創造房子了。」
所謂「房子」就是十二緣起裡面的「有」。在悟道成佛的時候，佛陀跟欲望打招呼，類似於現在說再見：「你再也騙不了我了。」他的心已經擺脫了欲望，他的心已經抵達涅槃。因此我們要不停地知道在心裡生起的欲望或想要，那並不是很小的事情，因為欲望是控制我們的主人。所以佛陀才感嘆說：「欲望啊，你是構建房子的主人，現在你再也不可能給我構建新房子了。」
舊房子的「有」已經被清除了，已經被放下了，佛陀抵達了真正的自由自在。如果我們還沒有從欲望裡解脫自在，就要不停地觀察：欲望生起就會苦。
想得到不存在的事物，肯定會苦
欲望是屬於心的不懂事。去好好觀察吧：我們想要得到的事物，都是不可能的現象，如果是肯定會出現的事物，是不可能有想要的，因為這不需要有想要。想要得到的對象，都是不可能實現的。
想不老，可能嗎？出生一天就老了一天了。想不病可能嗎？想不死可能嗎？想要得到的只是好的色、身、香、味、觸、法，可能嗎？想讓好的色、身、香、味、觸、法，一直跟我們在一起，可能嗎？全都是不可能的事情。想讓不好的色、身、香、味、觸、法，立刻就滅去，比如，想讓新冠肺炎立刻從世界消失，可能嗎？不可能的。因此所有的欲望或想要，全都是不懂事，很幼稚，因為是希望出現不存在的事物。
對真正存在的事情，就不會有想要，例如，去追求一個女人成功了，跟她結婚了，跟她已住在一個家裡了，我們還想要去追求她嗎？不會想要了，已沒什麼感覺了，已經習慣了，習慣到今天老婆去燙了新頭髮，都不會注意，根本看不見，因為習慣了就沒有欲望或想要了。
因此，我們想要的事物，都是還未擁有、還不存在的。我們想得到不曾擁有或不存在的事物，那肯定會苦。如果已經擁有了，已經存在了，就不會有想要了。
我們的身體有什麼實相？這個身體必然會老、必然會病、必然會死，這是事實。如果我們知道了身體的實相，就不會想要讓這個身體一直很年輕、不老、不病、不死。不生起這樣的想要，就可以沒有苦——老了，我們不會苦，因為不是我老，只是身體老，那是很自然的，[因而不會想要不老]。生病了，也不苦，因為是身體生病，不是我生病。要死了，我們不會苦，因為是身體要死了，不是我要死了，這是很自然的，[因而不會想要不死]。身體是世間的，不是我的。
一旦心聰明了，知道了身的實相、心的實相，欲望就不再生起。它生起的原因是，因為我們不知道實相。一旦不知道實相，我們就會想得到那些世間並不真正存在的事物，例如，想一直年輕、想一直漂亮、想一直財源滾滾等等。
世間八風
真正的世間法有八種，古人稱之為世間八風：[利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂]。有了利益也會失去利益，也就是有得就有失。有地位，到了某一天地位也會沒有了，有官職也會失去了官職。有批評就會有讚美，這是世間的常態，世間沒有任何一個人，只是一味地接受讚美。世間不被批評的人是不可能存在的，無論多好的人都有人批評他。假設我們的戒守得很好，有人會說我們是裝出守戒的樣子來騙人的。假設我們特別漂亮，也會有人故意來批評說：「左眼比右眼大了一點點」，總是可以挑剔的。好人也很容易受到批評，包括佛陀也被批評過，更何況是我們呢。
世間的法：有地位，就會失去地位，這是一對的，就像硬幣的正面反面。好的工作、好的地位，有一天也會沒有，比如，曾經當上總理，到了某天就不再是總理了。有名聲、沒有名聲，有讚美、有批評，有苦、有樂，都是相對的。
世間法不是只有一面，都是兩面的，都是在一起的——獲得利益、損失利益，有名聲、沒有名聲，有讚美、有批評，有苦、有樂，世間的自然狀態、世間的常態就是這樣的，如果想讓它不是這樣，苦就會來了。如果能夠認識世間必然是這樣，欲望就不會生起了。如果知道實相、了解事實，活在世間，明白了世間八法，我們的苦就會從心中消失許多。
如果想離苦、想抵達涅槃，我們就要比世間法了解得更細膩一點，要了解五蘊、名色、身心的實相：要了解色法是什麼樣子的？色法的事實是什麼樣子的？色法是無常、苦、無我的。名法有實相嗎？有。名法的實相是無常、苦、無我。一旦我們能夠知道實相，心願意接受名法和色法都是無常、苦、無我的，沒有想要讓它一直恆常、沒有想要讓它只有快樂、沒有想要讓它可以隨心所欲地操控，我們的欲望就不再生起，苦就不會生起了。
活在這世間，明白這世間：獲得利益、損失利益，有地位、損失地位，有讚美、有批評，有苦、有樂，世間就是這樣的。因此，如果別人來批評我們，對我們栽贓、指責，我們不會有什麼動搖，因為他有嘴巴會說呀。如果所說的嚴重扭曲的話，我們就依據世間的方式去報案。…世間就是這樣的，一旦明白實相：被別人點評、栽贓、指責，這是世間的常態。知道世間就是這樣的，心就不會苦悶了，無論賺錢或工作，心都會很堅定。有很多人[不明白世間的實相]，被別人批評、指責，就會沒有信心，就氣餒了。
擺脫世間
如果明白世間，就可以跟世間在一起。如果明白名法和色法，就可以擺脫世間。法有兩層，1.活在世間就一定要了解世間的實相；2.要擺脫世間，一定要了解到名法和色法的實相，一旦認清了，就可以擺脫世間，來到超越世間的「出世間」。然而並不是每個人在今生都可以來到出世間，我們必須累積[波羅蜜]，有的人累積的資糧已經夠了，就可以在今生契入到出世間。
我們大部分的人根器還是薄弱，沒有誰可以逃脫得了「世間八法」，既然逃脫不了，就去認清它；認清後，一旦它生起了，我們的心不會生起滿意或不滿意。世間八法分四對。例如，獲得利益和損失利益是一對，一旦認識它的實相，獲得很多利益時，我們不會膨脹，知道有一天也會損失，知道有得就有失。……這段[疫情]時間利益損失了，比如，開按摩店要關閉，沒有利益了，沒有收入了，這是很正常的，曾經有得就有失啊。
如果明白世間的實相，我們就可以比較不苦地活在世間。如果我們了解名、色、身、心的實相，來到極點的話，我們就可以不苦，苦只來到身體，抵達不了心。因此法是有很多層次的，[接受世間法的有得有失]，苦就會比較少；而出世間的法可以讓我們離苦。
大部分的人依然活在世間，就去認識世間八法是不是真的？有讚美、有批評，它們是硬幣的兩面是不是真的？世間是時苦、時樂，是不是真的？去看吧！有沒有誰是一直苦的？沒有！比如，有一個人得了癌症，特別疼痛，如果他的覺性很好，就會看到不是一直是疼痛的，在某一瞬間沒有想到疼痛而想別的事，身體的疼痛就沒有感覺了，事實上，疼痛是處於生滅的狀態。如果他沒有覺性，不喜歡疼痛，想要讓它快消失，但是它的因還在，則依然還會疼痛，所以[想要疼痛消失]就變成了幼稚、不懂事。
慢慢訓練，不停地認識世間八法的實相，我們就可以比較不苦地活在世間；不停地去探究名色、身心的實相，總有一天，終究會抵達出世間法，心就可以離苦，苦僅存在於身體，心不再苦了。好了！今天就到這裡吧！
(完结)
【附錄】
八世間法（aṭṭhalokadhammā）：[利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂]
利得（lābha）、非利得（alābha）、惡名聲（ayasa）、好名聲（yasa）稱譽（pasaṁsā）、誹謗（nindā）苦（dukkha）、樂（sukha）
編者序
本文是從隆波帕默的2021年直播開示中，選出十講，整理成文並標出小標題，提供給初學者參考。整理者特別感謝以往默默付出心力將隆波的開示錄影、錄音並傳譯的諸法友們。
隆波帕默本身具有豐富的止觀經驗，對今日念頭紛紜的眾生，特別以觀心法門來引導，開示出重要的修行原則，給學習者在生活中培養覺性，生起知者之心，進而如實觀照身心的實相，走向滅苦。這一內觀禪法在今日特別值得推廣。
為了便於初學者容易理解，此處將「境界」，校成「現象」（指身心現象，名法和色法）。「法印」，校成「實相」（指無常、苦、無我）。區分「定」和「禪定」二詞：定，泛指各種定，包含剎那定、近行定、安止定。禪定，特指安止定，有四禪八定。
另外，傳統上，「奢摩他」和「毗婆舍那」翻譯成「止」和「觀」，近期有將奢摩他翻成「止禪」或「寂止」，毗婆舍那翻成「觀禪」或「內觀」。翻成「內觀」是強調要往內觀照自己的身和心，而且要洞見身心內在的實相是無常、苦、無我，不是只看到外面的表象。
整理中若有錯誤之處，敬請各界指教，將隨時改正；若有不清之處，請回到隆波原先泰文的開示為準。
願正法久住！
大溪內觀教育禪林
內觀教育基金會
2021.08.28
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