隆波帕默尊者
Luangpor Pramote Pamojjo
2021年06月06日
泰國解脫園寺
同聲翻譯｜坤能
整理｜大溪內觀教育禪林
去聽心裡正在講的法
坐著等待聽法的時候，自己也要修行，因為「法」一直在現身，如果我們足夠聰明的話、如果把心打開來接受法的話，就會發現「法」一直都存在著。比如，只坐著等待聽隆波講法，這說明依然沒有明白什麼是「法」。隆波是否講法，法本身就已經存在了。這取決於自己的心有沒有打開來接受法，如果一味地想著：「隆波還沒開始講法，還沒有法可以聽。」這樣就誤解了。
事實上，法一直在現身，一直在演示著。大乘佛法裡面講到，佛陀一直在講法。因此，在等待聽隆波講法的時候，我們要往自己的內心聽一直在講的「法」：一會兒演示著「善法」，如信、精進、念、定、慧之類的；一會兒演示著「不善法」，如寧靜之後有散亂之類的。要訓練去聽心裡面一直在講的法，心裡每天都在講法，何時有時間就可以去聽。是否見到高僧大德，都可以在自己的內心裡面聽法，它一直在演示善法，演示不善法，一會兒演示苦、一會兒演示樂，有時候又會演示世間法給我們看——獲得地位、損失地位；獲得財富、損失財富；有苦、有樂；有讚美、有批評，在心裡面這麼盤旋變化著。
想到別人對我們讚美，心就會膨脹；想到別人對我們批評，心就很萎縮，就要這樣去聽法。獲得了財富，例如中了彩劵，但不建議你們去玩這些。中彩劵的時候很快樂，心很膨脹要及時地意識到。買了彩劵沒有中，心萎靡不振也要及時地知道。那些玩彩劵的人真的很可憐，把自己的未來、生命、希望都寄托在很空虛的對象上。想修行的話就別關注那些賭博之類的，那是屬於不好的生活習慣，不管是否符合當地的法律，那些都是不好的生活習慣。買彩劵之後不中的機率相對更高，彩劵開獎了之後，只有少數人會很高興，多數的人會很痛苦。我們會聽法的話，這也是法呀！我們的心高興要知道、心難過也要知道，這就是法已經在演示給我們看了。
法不只是演示什麼東西的生起，無論是色法還是名法，法比這個更深邃：所有的色法生了就滅、所有的名法生了就滅，不停地去體會、去觀察。修行不會有任何的例外，說：這段時間不用修行。
[有的人說]：這段時間是修行的時間，這段時間不是修行的時間，比如，坐著聽隆波講法時不是修行的時間，先聽法之後才去實踐。這些人根本不懂事。
事實上，法已經存在。聽隆波講法之前大家要不停地去讀自己的心：心散亂，想這個、想那個，要及時地意識到。或者，心是善的，用心等著聽法，要及時地知道心是善的，想聽到法。在聽的過程中，要去聽真實的法，隆波講的只是聲音而已，那並不是法，沒有誰可以教給誰法。
隆波說的這些，一旦聽了以後我們就去想，事實上這並沒有見到法。以前的時代，高僧大德在講法的時候，就這麼教導：「你動手直接去修行，現在就修行！」我們要及時地去讀自己內心的法。法是私人訂製式的，我們要去看：當下這一刻是萎靡不振，及時地知道；當下這一刻心很愉悅，及時地知道。不用擔心聽法沒有聽懂，沒有誰可以透過聆聽法而明白法，聽法僅僅是一個外援而已，讓我們的心不停地思維法，跟法打成一片。因此在以前的時代，跟高僧大德學法的話，我們就坐著修自己的行，他講他的法，每個人都執行自己的職責。如果心在哪個地方卡住了，高僧大德自然就會把法講給我們聽，心會接觸，哪些法是針對我們的，心就會醒過來去聽：哪些法是一般或屬於別人的法，我們的心就會繼續修自己的行。修行是必須這麼作的。
現在就正在修行
在聽法之前要不停地讀自己的心，在聽法之中也是不停地讀自己的心，不用害怕聽不懂。已經說過了，沒有誰可以透過思維、透過分析去明白法。如果我們會修行的話，就不停地去閱讀實相，去看我們的心正在演示的真實法：一會兒演示善法、一會兒演示不善法、一會兒演示苦、一會兒演示樂，不停地去觀察體會，一會兒演示高興、一會兒演示不高興，沒有任何的例外，從一起床就開始修行了。
聽法，是不停地去聽我們內心真實的法。至於見到高僧大德，那並不是重點。如果我們可以不停地讀自己的心，如果可以從自己的內心不停地學到法，我們就正在從佛那裡聽到法，這個所謂的佛、佛、佛，不是佛陀的色身或是高僧大德的色身。真正佛陀的意思是指覺知、覺醒、喜悅，所以隆布敦長老才會對隆波教導說：「八萬四千個法蘊，全都源自於純淨無染的心。」如果我們的心還不純淨無染，演示的法就會既有善法也有不善法，就會一團糟。
所以我們不要浪費時間去別的地方找法了，要回過頭來找自己的身、找自己的心。真正的法就在我們自己的身、心上，尤其是在我們心裡面。身體是心的家，如果我們觀心，觀不到心的話，類似於我們找家的主人找不到，就去他的家門口守著，很快就會見到家的主人，也就是，我們覺知身體就可以看到心。一旦我們能夠看到心，法就在我們的身心上演示。
身體正在演示實相
比如，身體本來坐得很舒服，很快地就演示苦給我們看，法會自然地教導我們。比如，我們覺知身體一會兒癢、一會兒痛、一會兒痠，一會兒餓、一會兒渴、一會兒想上廁所，這全都是法在現身呀！不停地在演示身體是無常的，一會兒呼氣、一會兒吸氣、一會兒行、住、坐、臥，一會兒動、一會兒停，都是在演示無常。身體也在教導我們法，看到這個身體一直是被苦逼迫著：吸氣進入，很快就有苦了，必須要呼氣來解除痛苦，呼氣之後一會兒又苦了，必須要吸氣來解除痛苦，啊！身體一直在被苦逼迫著。如果不觀呼吸的話，也可以觀身體的行、住、坐、臥四威儀，看到身體坐著不久就會苦，必須要換姿勢，這個法已經在現身了，要懂得去訓練、去看，而不是從別的地方去學法，要在我們的身心上面去學法，要真的看到。別只是一味地去這個地方學法、去那個地方求法，哪個地方都沒有法，法就在我們的身上、心上。
要不停地覺知自己的身、自己的心，就會看到身體是無常的：呼氣之後會吸氣，站著之後坐，坐了之後臥，臥了之後躺，動了之後會停，它是無常的。為何必須呼氣吸氣呢？呼氣、吸氣都是為了解除苦啊！每個呼吸之間都有苦。為什麼必須要換姿勢呢？換姿勢也是為了解除苦，在每一個姿勢裡都存在著苦，這麼不停地去觀察、去體會。有的人覺性、智慧非常細膩，觀身就會看到身體是被覺知、被觀察的對象，只是一堆物質不停地進進出出，在新陳代謝，比如，吸氣之後要呼氣，吃進去之後要排泄，喝水進去後要小便之類的，有物質元素在新陳代謝。到某一天沒有新陳代謝了，身體就會死去，比如，吸氣進去呼氣不來就會死去，呼氣之後吸氣不來就會死去。身體什麼時候會死去，我們選擇不了，強迫不了，什麼時候都有可能會死。不停地去觀察、去體會，就會看到身體只是一堆物質，不是人、不是眾生、不是我、不是他。
三解脫門
要觀身體，看到它是無常、苦、無我的，任何一個角度都可以，不需要知道三個角度。在證悟道果的時候，有的人是透過看到無常而證悟道果的，有的人是看到苦，有的人是看到無我，比如，我們看到身體生了就滅，看到苦生了就滅，看到快樂生了就滅，看到呼氣、吸氣生了就滅，看到行住坐臥生了就滅，心就會知道實相：身體根本找不到任何實質的意義，生了就滅、生了就滅，然後心就會放下身體，或者看到心本身也是生滅的，看到它的無常，有了之後會沒有，什麼東西生了都會滅去，透過看到無常而解脫，稱之為無相解脫門，因為界定的對象生了就滅。或者我們看到苦，身體是苦、心是苦，然後就會放下身心而解脫，稱之為無願解脫門。有人智慧很細膩，看到身體不是我，不是人、不是我、不是眾生，心也不是人、不是我、不是眾生，這麼照見就會放下對身跟心的執著與抓取而解脫，稱之為空解脫門。
這些是從某個角度：無常、苦或無我的角度而解脫，但是動手修行的時候，不用想太多，去覺知色法或是覺知名法都可以，智慧會看到無常、苦或無我，看到什麼都行，要去用功。我們早先修行的時候，看到身體不停地生滅、生滅，心快樂生了就滅，心痛苦生了就滅，這是在看無常，但是心在證悟道果的時候，看到無常、苦或無我而證悟都有可能。有些人看到生滅、生滅後，頓悟心不是我，或者頓悟身體不是我、我不存在，這是看到了無我。我們選擇不了，心會自己選擇的。我們的職責只是聽法：聽身上演示的法、聽心裡演示的法，法一直都在提供給我們聽，不用花費，不用花上網的費用，僅僅要看到實相，事實就在我們的身心上演示著。為什麼大家沒有看到？因為大家不知道法就在自己的身上、法就在於自己的心上。世間法方面，有欲望作為因，苦作為結果，這是世間的，也是在自己的身、心上。出世間方面，有戒、定、慧作為因，有解脫或滅作為結果。戒、定、慧生起在哪裡？也是生起在身、心上，證悟道果，真正抵達涅槃的時候，已經超越了身和心，是自行超越的。
身、心和煩惱的奴隸
我們[研究]自己的身、自己的心：如果心有欲望生起，心有執著、心生起掙扎，就會用身和語去做這個、做那個，不停地迎合煩惱。身體是非常可憐的，它變成了心的奴隸。心一直在使喚它，為了讓自己可以滿意。
有煩惱的心是非常的自私，它利用身體整天不停地做這個、做那個，只為了迎合煩惱的需求。身體真的非可憐，因此不要殺死它；有些人修錯了，討厭身體。如果修行正確的話，就會對身體慈悲，看待身體像一個很可憐的眾生，就會這樣看待它，不會討厭它。這個身體真的好可憐，而心是最壞的，它不停地命令身體做這樣的壞事、做那樣的壞事，說壞的話、做壞的事，因為心是壞的。
進一步修行，不停地觀察心裡面的法，就會慢慢看見，心本身沒有壞，心本身是煩惱的誘餌（奴隸），就像身體是心的誘餌（奴隸）一樣。心變成欲望和煩惱的誘餌（奴隸），真正壞的是欲望和煩惱，心並沒有不好、並沒有壞。心是老老實實的（中性的），一旦有不好的造作參雜進來之後，心就變成貪、瞋、痴的奴隸。我們觀來觀去就會發現，這個心也好可憐啊！心也像是一個很可憐的眾生，不應討厭它。
有的人修行之後討厭心，最後將心滅掉，變成無想有情天的眾生，他們不喜歡心，認為有心就會有[苦和煩惱]。他們沒有看清，事實上，心本身是清明的。心有苦、有黑暗，這是因為煩惱不時地參雜進來。講到煩惱習氣，這是屬於世間法。但是來到出世間的話，心已經擺脫了心的狀態。心本身是苦，心是屬於蘊，滅苦或涅槃已經擺脫了蘊、擺脫了苦。[世間和出世間]別混淆了。有人說修行後會這麼照見：心是恆常的，心是快樂的。這種說法很容易讓人混淆。還在修行的心跟超越修行的心完全是兩回事，別混淆了，把低階的法跟最高階的法混淆，這是不行的。
漏煩惱和心笑了
世間法中動🗎不安的，其實是欲望和煩惱不停地逼迫心，去想不好的。煩惱習氣進來控制心，稱之為「漏煩惱」，這是把心染污的煩惱，一旦染污成功就開始強迫身體，進一步讓身體變成奴隸。把心先變成欲望跟煩惱的奴隸，而後用身體來迎合欲望跟煩惱，去說不好的話、做不好的事，如此，煩惱習氣已經充分發揮，變成貪、瞋、痴了。
煩惱習氣就是這麼運作的。煩惱習氣藏在我們的骨髓裡，稱之為「隨眠煩惱」，它染污我們心的時候，稱之為「漏煩惱」。當它控制我們的身跟語的時候，已經變成了貪、瞋、痴，這已經很粗糙了。對我們的身心帶來麻煩的其實就是煩惱習氣，別人並不是我們的敵人，煩惱習氣才是最壞的罪魁禍首。因此佛陀在悟道成佛的時候，他跟煩惱習氣打招呼，嘲笑煩惱習氣（指，欲望）說：
「欲望啊！你是創造房子的主人。我輪迴那麼久，現在已經認識你了，房子已經徹底被我拆掉了，你再也不可能給我創造房子了。」
因此，欲望（煩惱習氣）是我們真正的對手，佛陀戰勝它的時候就嘲笑它。關於「嘲笑煩惱習氣」，隆布敦長老有一個詞彙稱之為「心笑了」，這不是一般坐著的笑，一般只是喜悅而已，他所說的心笑是說，心在嘲笑煩惱：「啊哈！你這煩惱再也不能操控我的心了。」這個隆布敦長老稱之為心笑了。心笑什麼？不是坐著笑而是心在嘲笑煩惱習氣。這跟佛陀悟道成佛時嘲笑欲望是同一回事：「這個創造房子的主人（欲望），我已經認識你了，房子已經徹底被我拆掉了，你再也不能為我創造新的房子了！」如此嘲笑煩惱，隆布敦長老稱之為心笑。心笑就是這個意思。要來到這點之前要不斷地學習、探究：這個身體真的是我嗎？這個身體真的是好的寶貝嗎？不停地觀來觀去就會發現身體是無常、苦、無我的。
五種魔王
事實上，身體真的好可憐，會被心中的煩惱命令去做這個、做那個，累得要死啊！比如，隆波看到現在[泰國的]男人比女人更漂亮，不是隆波變了，而是男人打扮得非常漂亮，又是畫眉、又是塗口紅之類的，非常漂亮，身體本來好好的，卻不停地為它塗上東西，汗也流不出來，因為毛孔全被堵住了，這是在迎合煩惱習氣、迎合心的欲望，身體真的好可憐呀！有的只是苦呀！
身體被蹂躪、欺負，心是剝削者，心又進一步被煩惱習氣蹂躪、欺負。真正的罪魁禍首就是煩惱習氣，這是真正的「煩惱魔」。煩惱魔生起後，心就會掙扎造作，這稱之為「增上行魔」。心造作之後[享受欲樂]，就會被「天子魔」控制，最後身體被壓制蹂躪受苦，忍受不了，就會死去，這是被「死魔」控制，而我們的整個身心就是「五蘊魔」，事實上，六道輪迴根本就是這麼盤旋的，沒有什麼。別白白的讓時間流失。…
要知道修行的方法
去別的地方找法、聽高僧大德講法、閱讀三藏經典之類，以前隆波也是這麼做的，這麼做是為了知道「修行的方法」。修行的方法其實就是不停地學習自己的身、學習自己的心，法就在身心上面演示，讓心安住，不跳進去[對象]，最後智慧就會生起，體悟到身體是無常、苦、無我的，心是無常、苦、無我的。我們聽法或閱讀法是為了知道修行的方法。真正修行的方法就是了解自己的身、了解自己的心。要想了解自己的身和心，心必須要安住、要有定，以覺性覺知身、以覺性覺知心，以覺性覺知對象，比如，我們身體正在動，要以心的覺性去覺知身體動來動去。覺性是覺知的主體，及時地知道身體在動，心是觀者，就會看到動的不是我。
大家試著動一動，別想太多，是我或不是我？試著去動，它[身體]有告訴我，這個是我嗎？它不是我，只是一堆物質元素。因此，它已經在演示法了，它只是一堆物質，根本不是我。但是迷失於世間的人，會誤以為這是我，什麼都是我：這是我的身體、這是我的家、我的房子、我的車、最後是我的世界、我的宇宙。那些天文學家看到銀河系、看到宇宙，就說這是我們的銀河系、我們的宇宙，將這個「我」不停地擴大，越擴大越迷失在世間，「我」就會越多。迷失越少，「我」就會越來越少。如果有「我」就會有苦，就會背著苦。
我們一旦明白了，聽法不用很掙扎，我們聽法、去找高僧大德是為了要知道修行的方法；閱讀三藏經典之類，也是為了知道修行的方法。修行的方法，其實就是認識自己，如其本來面目地了解自己的身和心。
了解自己的身和心有兩個工具：覺性（正念）和正定。以覺性覺知身體在動，心安住而有定（成為觀者），就會看到動的身體不是我，是無常、苦、無我的。或者煩惱生起時，以覺性覺知貪、瞋、癡的生起，心安住變成觀者，就會看到貪、瞋、癡並不是心，是臨時參雜進來的事物，來了就走、來了就走。但是煩惱會命令心做這個、做那個，然後為心帶來痛苦。看來看去就會發現心不是我，煩惱來或是善法來，我們選擇不了。我們無法命令心快樂，禁止它痛苦也不行，命令它好也不行，禁止它壞也不行。就這麼去觀察，看到心本身是無我的。不停地去觀察、去體會，身體是無常、苦、無我的，心也是無常、苦、無我的。不停地觀下去，知道之後就會放下。一旦如實觀照，心就會厭離。一旦厭離就會放下執著與抓取。一旦放下執著與抓取就會解脫。解脫什麼？解脫包裹著心的漏煩惱。
清除四漏而證果
漏煩惱既黏糊又厚重，它非常厲害，一層一層地把心包裹著，總共有四層外殼。比如，[欲漏]是習慣於五欲，習慣於找快樂，去找色、身、香、味、觸，去找好的色、身、香、味、觸。[見漏]是習慣於很多的看法與想法，認為我是真的存在。[有漏]是心習慣於要創造「有」，創造給心待的地方，否則心沒有地方可以待，就太自由了，這也是一個外殼。它是一層一層的。最裡面的殼是[無明漏]，這是屬於無明習性。漏煩惱屬於心的一種慣性。所有的煩惱會進來控制心，會迷迷糊糊地控制心。會看的話，就會看到心根本沒有自由，心是被四種漏煩惱纏裹著：[見漏、欲漏、有漏、無明漏]。
慢慢地修行，一旦證到初果聖者（預流果、須陀洹），包著外殼的漏煩惱就會死去一部分，也就是，「見漏」或錯誤的見解會死去，因此我們的心會舒服一些。進一步修行，證悟三果的時候，就可以清除「欲漏」。再進一步，證悟阿羅漢的時候，清除了「有漏」（對於「有」的黏著），清除的話，就可以清除「無明漏」了，那個殼就會徹底斷裂。一旦無明斷，所有漏煩惱就斷了。但是如果無明還沒有斷的話，就會再次創造新的外殼，就會創造新的漏煩惱。
證到初果（須陀洹）聖道的時候，清除一部分包裹的漏煩惱，就會呈現空、光明、愉悅。但僅僅一瞬間，漏煩惱就會再次重新把心包裹起來。如果仔細看的話，就會發現漏煩惱變薄了，因為第一層被清除掉了，讓我們產生邪見的「見漏」被清除掉了，所有的邪見在那一刻就斷了，因此包裹著心的漏煩惱就會減少。證到三果（阿那含）時，再進一步觀察，心依然有外殼包裹著，心依然還存在著「有」，我們的心是這樣子或那樣子，都是在創造十二緣起的「有」，但此時還必須仰賴於「有」，藉著「有」才能生起戒、定、慧。不停地去觀察、去體會，心依然黏著於某樣東西，心依然還不自由，還是被東西包裹著；證到三果聖者時，進一步觀察，真正包裹的其實就是對「有」的黏著——心要找待的地方，否則會覺得很空寂。由於習慣於創造「有」以及習慣於和無明在一起、習慣於和誤解在一起，而沒有徹見四聖諦。
一旦徹見四聖諦，漏煩惱就會被清除，隨眠煩惱（有愛、無有愛、慢、掉舉、無明）就會被清除。隨眠煩惱比漏煩惱更深，無明是最深的煩惱習氣，是不現身的，看不出來的。現身之後就變成漏煩惱，或變成粗糙的貪、瞋、癡。我們就透過呈現出來的現象學習，直到聖道生起，就可以清除隨眠煩惱。法是這麼學的，從我們自己的身上學、從我們自己的心上學，慢慢地去觀察、去體會，不難的。
僅僅需要不放棄，選擇去戰鬥，要用心，要正確地知道，知道我們要學習的對象其實就是去探究自己的身、自己的心。要認識修行的方法，訓練心變成知者、觀者。一旦心安住變成知者、觀者後，來觀身就會知道身的實相；一旦心安住後，以覺性來覺知心就會看到心的三實相，如果看到了就會放下，就會有次第地生起道果，就會一直減少煩惱習氣的影響力。要戰鬥，要用心，從現在開始下定決心，一有機會就要聽法，但不是指聽視頻，而是在自己身心上面去聽，要去做到，就會知道佛陀真的存在，佛法真的存在，聖僧真的存在，就會自己親證。好了！今天就到這裡了。
今天一大早隆波就想，用什麼東西來講？已經講了幾十年的法了，不知道要講什麼了。到了時間，一看到大家的煩惱，就講得很流暢了——看到大家坐下來等著聽法，有的人等著聽法的姿勢，心是散亂來、散亂去的，隆波一看到大家的煩惱，法本來是沒有的，就出來了。
隆波講法，是沒有提前備課的，是大家給了隆波一個提示：在屏幕上看到大家的臉，隆波就很容易講法，因為看到了煩惱。大家要努力修行，今天還可以指點，接下來必須要自己可以指導自己，隆波不可能追隨你們生生世世教導你們。如果可以很好地教自己：當我們的心跟法是一體的，就會知道佛陀或高僧大德是一整天都跟我們在一起。如果我們的心看到法的話，佛陀或高僧大德是一整天都在為我們講法的。至於高僧大德的色身、佛陀的色身，到了時間就會滅去，就會死去，但是真正的佛陀、真正的佛法、真正的聖僧，就在我們自己純淨無染的心裡，是不死的。好了！就是這些。
(完結)
【《法句經》老品153、154偈】
經多生輪迴，尋求造屋者，但未得見之，痛苦再再生。
椽桷皆毀壞，棟梁亦摧折，我既證無為，一切愛盡滅。
編者序
本文是從隆波帕默的2021年直播開示中，選出十講，整理成文並標出小標題，提供給初學者參考。整理者特別感謝以往默默付出心力將隆波的開示錄影、錄音並傳譯的諸法友們。
隆波帕默本身具有豐富的止觀經驗，對今日念頭紛紜的眾生，特別以觀心法門來引導，開示出重要的修行原則，給學習者在生活中培養覺性，生起知者之心，進而如實觀照身心的實相，走向滅苦。這一內觀禪法在今日特別值得推廣。
為了便於初學者容易理解，此處將「境界」，校成「現象」（指身心現象，名法和色法）。「法印」，校成「實相」（指無常、苦、無我）。區分「定」和「禪定」二詞：定，泛指各種定，包含剎那定、近行定、安止定。禪定，特指安止定，有四禪八定。
另外，傳統上，「奢摩他」和「毗婆舍那」翻譯成「止」和「觀」，近期有將奢摩他翻成「止禪」或「寂止」，毗婆舍那翻成「觀禪」或「內觀」。翻成「內觀」是強調要往內觀照自己的身和心，而且要洞見身心內在的實相是無常、苦、無我，不是只看到外面的表象。
整理中若有錯誤之處，敬請各界指教，將隨時改正；若有不清之處，請回到隆波原先泰文的開示為準。
願正法久住！
大溪內觀教育禪林
內觀教育基金會
2021.08.28
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