隆波帕默尊者
Luangpu Pramote Pamojjo
2016年4月16日B
泰國解脫園寺
同聲翻譯｜坤能
整理｜大溪內觀教育禪林
1. 〈多多自助，別只想依賴隆波〉
什麼時候可以把修行和實際生活融為一體，這樣一整天就可以修得很多。什麼時候散亂，就去修奢摩他，去看生命不停地在離散、減少，每一次呼吸都如此，這是屬於死隨念。這樣就會有力量，力量多了就可以觀心工作，力量比較少就觀身。到了有一天，一定會來到最後的階段，取決於在法之前終止，還是在生命之前終止。誰確定今生是最後的一生，有嗎？讓隆波看一看。這一生是最後一生，下一世別再見面了。
要努力地覺知自己，去呼吸，多多自助，隆波並沒有說教育弟子就像小雞一樣，還是讓孩子可以自立自助，可以幫助家庭，幫助整個社會，而不是訓練大家一直是依賴隆波。無法依賴的！沒有哪一位祖師大德可以一直讓我們依賴的，我們自己才是自己的歸依處。隆波一天天老了，體力也越來越減少，有時出去講法都講不太出來，太累了。最近一段時間講法，非常疲憊，一般都有一些時間休息，如果對他們真的有利益，就會忍耐地去講法。…
要多多自助，隆波已經開始呈現法給大家看了。…老不會害怕誰、病也不會害怕誰，總有一天一定會死。當我們父母死後，我們可以獨立嗎？可以自立嗎？一定要問自己。多多用功，要能夠自助。祖師大德們也是有次第地死去，沒有誰是一直活著。從佛陀以來，最後他們都是有次第地圓寂。如果有修行的人可以守護法，法就依然還存在。所以要努力地多多用功，多多自助，別一直只想依賴隆波。…
2. 〈哪些心具有覺性和智慧〉
大家有覺性地去覺知身、覺知心了嗎？覺知身、覺知心後，有覺知它們的實相了嗎？能夠有覺性去覺知身、覺知心，看到身心的實相後，就會有智慧。不斷提升覺性和智慧，最後就會抵達純淨無染。單單只有覺性（念心所）是不會純淨無染的。隆布敦教導說：「一個人之所以抵達純淨無染，是因為有智慧。」但是智慧不會無緣無故生起的，一定要有覺性，覺性是和每一刻的善心同步生起的。有智慧的心是善心，必須要有覺性。如果沒有覺性的話，不會是善心。
沒有覺性的心是什麼？是不善心嗎？還有別的嗎？有！[無因果報心]。看的心（眼識是無因果報心，具有七遍一切心所，但沒有念心所）是沒有覺性的，同樣的，聽的心（耳識）是沒有覺性伴隨的。覺性生起的一剎那的善心，稱之為[善速行心]，此時有覺性。
眼睛看到色的一剎那，覺性還沒有生起。眼睛看到色的時候，會送訊號進到心（生起領受心），心就會開始翻譯，這時依然還沒有覺性，只是翻譯這個是這個、那個是那個（生起推度心）。接下來心就會賦予價值，當心賦予價值（生起確定心）覺得這個好、這個不好、這個苦、這個樂，還依然沒有覺性，一旦賦予價值完了之後，心就開始工作，將生起有覺性的善心（善速行心）或是沒有覺性的不善心（不善速行心），這就不一定了。我們無法選擇：心是有覺性或是有貪、瞋、癡。我們無法選擇，這是自然發生的。這一顆心決定時，稱作確定心。最重要是我們無法指揮心具有覺性或是有貪、瞋、癡。因此我們並沒有努力地讓它不自然，想指揮它、命令它，沒有誰可以指揮，因為自然的狀態是無法指揮的，而是取決於我們的心的習慣——習慣於往那個方向：習慣於生氣就很容易生氣、習慣於貪就很容易貪、習慣於癡就很容易癡、習慣於有覺性就很容易有覺性。因此，我們一定要提升自己的心，讓它習慣於有覺性。
覺性源自於什麼？源自於心牢牢記住那些[貪瞋痴的現象或狀態]，如果心可以牢牢記住那些[現象或狀態]，覺性就會自己生起。
比如，我們很容易生氣，不用去訓練讓它不生氣，而是心生氣了及時地知道、生氣了及時地知道，不停地去覺知，最後心會習慣於生起覺性，因為一旦生氣了，習慣於及時地知道生氣，覺性就會自動生起，我們並沒有刻意地讓它生起，只要一生氣馬上知道、一生氣馬上知道。如果心不習慣於那種狀態，生氣很久了就還是不知道。但是如果我們經常訓練在生氣後隨著知道，常常地看到，將來心一生氣，心就會自動地生起覺性，心馬上就會變成善心。覺性生起的一剎那，生氣就會滅去，變成了過去。
3. 〈心成為唯作心〉
一旦我們的生命活在當下，就不會太苦，剩下蘊方面的苦，但是心沒有去執著蘊，心就不會有苦。心會從蘊裡分離出來，有一天我們會抵達這一點。今天還沒有抵達，沒有關係，今天我們只要有戒、有[定]、訓練開發智慧，未來就會抵達心從蘊裡跳脫出來，心跟蘊再也不聚合，也沒有任何的刻意。心一旦跟蘊不聚合，就不苦了。要抵達這一點，心一定要能夠放下心。心放下了心，心就會從所有的蘊裡分離出來。心也是蘊，從所有的世界分離出去，包括再也不執著心，心清楚地照見心，這是阿羅漢道，苦的止息就在這裡。蘊徹底地分離了，心再也不用呵護、不用去小心了，心都是唯作心，不刻意去呵護了，都是自然地做，沒有什麼動機要去造業或行善了。
4. 〈照見身心實相而不是思維或緊盯〉
要去用功，多多自助，別懶惰，隆波看到好幾個人學了很久了，但是一直沒有進步。絕大部分都有進步，有極少數的人沒有進步，因為想很多。那些迷失在世間的人和想很多的人，沒有去覺知，一直在思維，從來沒有看到[名色現象]，因為被念頭蒙蔽了。沒有看到[名色現象]就沒有看到[三實相]，沒有看到[三實相]就不會有智慧，沒有智慧就不會體證道與果。被念頭蒙蔽時，我們看不見那些[名色現象]。迷失去想的時候，有身忘記身，有心忘記心，沒有看到名色的[現象]。當我們迷失去想的時候，生起苦、生起樂、生起好、生起壞，但是我們不知道，我們忘了名法。被念頭蒙蔽了，我們無法看到名法、色法，心迷失了，我們靠思維去領悟是不可能的。
真正的方法是，清楚地去照見它們，看見色法、看見名法，然後看清它們是無常、苦和無我的，它們本身就是那樣的。我們看到實相而不是去思維。比如火熱，我們不用坐著去想：「這個是熱還是不熱。」不認識火時，被火燙了一次後，就會牢牢地記得了。看清那些[名色現象]或狀態，並不是難的事情，我們是被念頭蒙蔽了，看不到那些[現象]，如此而已。當我們看到那些[現象]時，如果我們的心沒有安住，心就會跑到那些[現象]，變成緊盯。覺知呼吸時，心跑到呼吸就變成緊盯呼吸；觀腹部升降時，心跑到腹部就變成緊盯腹部；做手部動作時，心跑到手就變成緊盯手。全是緊盯，緊盯只能得到寧靜，智慧不會生起。
有的人懷疑說：經典上，佛陀開示說精進的人緊盯[專注、聚焦]地照見，最後徹底解脫自在。為什麼隆波說別緊盯？
這經典裡說的「緊盯」，是泰文的翻譯，其實是源自於[定]（巴利文三摩地）的翻譯。[定]有止禪和觀禪的不同。止禪是緊盯所緣，但是觀禪是心安住，去照見那些[名色現象]呈現[三實相]，不是聚焦、緊盯，而是有距離地關注所緣，心沒有跳進去，心是安住的（所以，修觀時不是緊盯所緣，而是以安住的心去照見）。
泰文翻譯自巴利文，有時譯文令人發懵。我們對學習巴利文的出家師父，一定要去支持他們、護持他們。隆波若不知道巴利文，就不能嫻熟於三藏經典。巴利文譯成泰文時有可能會發生偏差。
巴利文的三藏經典是非常重要的。翻譯成泰文時，一個人的翻譯有時會發生差距，有的譯語是以他自己領悟的詞語來翻譯。註解的人並不是都有學習巴利文三藏經典。他們把它譯成泰文，也許會發生一些偏差。現在的昭坤尊者，他說我們要看巴利文的三藏經典，否則就有可能發生偏差。至於「呼吸」，沒有什麼巴利文不巴利文的，呼氣時覺知自己、吸氣時覺知自己。如果呼吸時心散亂，就讓心不停地看到生命越來越短（修止）。如果心舒服了，就去看身體的呼吸，心是觀者（修觀）。每天這樣訓練，別懶惰。懶惰的話，對誰都沒有任何利益。但是懶惰對某些人是有利益的，就是那些修錯的人，懶惰好過於精進，精進了很難解決！接下來做禪修報告。
（完结）
編校序
本書是從隆波帕默的開示錄音帶中，分批選出五講、六講、七講、八講、九講、十講以及十五講，整理成文並標出標題，如此共六十講，將之編集在一起，提供給初學者參考。整理者特別感謝以往默默付出心力將隆波的開示錄音並傳譯的諸法友們（例如，口譯者坤能、阿紫，以及靜慮林 Shi Ne Ling Monastery 的菩薩眾）。
隆波帕默本身具有豐富的止觀經驗，對今日念頭紛紜的眾生，特別以觀心法門來引導，開示出重要的修行原則，給學習者在生活中培養覺性，生起知者之心，進而如實觀照身心的實相，走向滅苦。這一內觀禪法值得推廣。
為了便於初學者容易理解，此處將「境界」，校成「現象」（指身心現象，名法和色法）。「法印」，校成「實相」（指無常、苦、無我）。區分「定」（samadhi）和「禪定」二詞：定，泛指各種定，包含近行定、剎那定、安止定。禪定，特指安止定，有四禪八定。
另外，傳統上，「奢摩他」和「毗婆舍那」翻譯成「止」和「觀」，近期有將奢摩他翻成「止禪」或「寂止」，毗婆舍那翻成「觀禪」或「內觀」。翻成「內觀」是強調要往內觀照自己的身和心，而且要洞見身心內在的實相是無常、苦、無我，不是只看到外面的表象。
整理中若有錯誤之處，敬請各界指教，將隨時改正；若有不清之處，請回到隆波原先泰文的開示為準。
願正法久住！
大溪內觀教育禪林
內觀教育基金會
2023.01.01
完整開示音頻