隆波帕默尊者
Luangpu Pramote Pamojjo
2021年11月28日
泰國解脫園寺
同聲翻譯｜坤能
整理｜大溪內觀教育禪林
1. 〈從修行的結果來檢測〉
隆波教導修行已經很久了。當隆波跟高僧大德學法時學的不多，一旦能夠抓住要領之後就自己動手實踐，多多去自助，用的是觀察跟省察：自己修出的狀態是對還是不對？早期是坎坎坷坷的，不知道修得對不對。聽高僧大德教導之後自己來實踐，修得對不對？隆波就自己去審查結果：修行的結果所呈現的狀態是對的嗎？這個比較容易知道。比如：
- 自己的心曾經散亂，日日夜夜散亂不已，現在開始寧靜下來，開始可以覺知自己了。這個應該是對的。
- 自己曾經破戒，見到蚊子就一巴掌拍過去，現在不打過去了，可憐牠們，悲憫牠們，這是自己修行的結果。如果修行後持戒更好了，慈心跟悲心增長了，說明自己所修的應該是對的。
- 修行後，原先的心是一直散亂的，現在的心越來越寧靜了，心安住的狀態越來越好了。以前要想寧靜、要想安住，原先必須要獨處，獨處的時候心才寧靜安住，但是不停地修行後，現在即便是世間動蕩不安的時候，心也可以寧靜、也可以安住，這樣的結果說明自己所修的應該是對的。
- 以前無法看到身心演示三[實相]（無常、苦、無我），最多只能思維分析它們的三[實相]，但是現在能夠感覺到它們是在演示三[實相]，更加細膩、微細了，這說明自己的修行應該是對的。
以前隆波聽了高僧大德的開示後，就動手實踐，…其後檢測自己修行的結果：「自己的不善法有減少嗎？善法有增長嗎？」隆波一直都是這樣檢測自己。
到後來某一階段，去頂禮隆布敦長老，向他報告：「我已看到自己的[煩惱]，比如，[煩惱]有四部分，我已經可以戰勝兩部分了，第三部分依然戰勝不了它，一會兒贏，一會兒輸。」
長老說：「很聰明，懂得清楚地認清自己的[煩惱]。」
他並沒有讚美隆波看到鬼、看到天神、看到過去、看到未來…，他並沒有讚美這些。隆波跟他分享自己看到的[煩惱]，[煩惱]是什麼樣子的，還有多少？隆波看的是自己。他就表揚說：「嗯，聰明！懂得去觀察、認識自己的心。」
隆波是曼谷人，作居士時是公務員，那時真正可以去頂禮高僧大德是很難的，久久才可以去頂禮一次。但是每天的修行，從來沒有停止過，也必須靠自己去檢測修行的成果。自我檢測的方法，其實就是觀察自己的[煩惱]：「曾經有的那些不善法，現在有減少嗎？那些還沒有的善法，現在有生起嗎？已經有的那些善法，它是退失了，還是增長了？」
隆波就是這樣不停地去檢測自己的心。就知道：「自己現在的煩惱，還剩下百分之多少？自己可以看到百分之多少？」
隆波就是這樣不停地去觀察自己的心，別偏袒自己就行了。每一天都去觀察、體會，不停地去觀察、體會，不會找藉口說：「自己離高僧大德很遠。」
真正可以幫助我們來驗證自己的修行是否正確，要從修行的結果上來看。如果有高僧大德的指導，就會更容易。因為一旦自己修錯了，他就可以指點我們。有的高僧大德是輕言細語。有的高僧大德不說話，只是讓我們自己去體會。有的高僧大德是直接棒喝！但隆波不太會被高僧大德棒喝，因為隆波是一個很勤奮的弟子，非常勤奮。那時隆波作為居士，世間的工作非常繁重，壓力特別大，但是從未找過任何藉口說：「最近一段時間工作很重、壓力很大，所以沒有修行。」從來沒有這麼找藉口，因為喜歡修行。如果真的熱愛修行，就一定可以做得到。如果不熱愛修行，就會不停地找藉口，會有非常多的藉口讓自己不修行。但是隆波不是那樣的人，隆波每天都會去修行。
早期的時候，隆波不知道自己修的是對是錯，就從結果來檢查：「這樣修行是對的嗎？修行之後，為何出現奇怪的結果？」
比如，心出現光明、亮堂，時間很久，煩惱都不冒出來——這就不對了。佛陀說：「心是無常的」，可是為什麼自己的心是恒常的？
佛陀說：「心是苦」，可是為什麼自己根本沒有看到苦，有的只是快樂？
佛陀說：「心是無我，無法掌控的」，可是為什麼自己操控得了？隆波就是這樣去體會，心想：「自己一定是在哪裡修錯了，所以它的結果，才會跟佛陀的教導不一樣。」
隆波用的就是自我觀察與自我省察，慢慢去體會。
2. 〈對涅槃或是禪定的檢測〉
有時候，隆波聽到高僧大德的教導後，自己就去找修行的出路。比如，隆布敦長老說：「別把心往外送」，隆波就不讓心往外送，而往心裡面送，送到心裡去看內心深處，或看身體裡面。不往外送，就往身和心裡面送。有一天有了疑問：「煩惱從胸口冒出來，它的根源在哪裡？」看到它從心冒出來，隆波很冷靜地讓它冒，等到煩惱冒出來，然後輕輕地去覺知；如果用力去覺知，它立刻就會斷裂；如果輕輕地覺知，它就會慢慢地退縮，縮到胸口，它往裡面逃、逃、逃，隆波就跟著它不停地去看，不論煩惱退到多深都追進去看，類似跑到龍宮裡面去了也不怕，也一定要跟著追去看，它不停地退去，突然之間消失了，找不到它了，裡面空空的；空了，隆波就退出來，煩惱又冒出來了。再去覺知它，又縮進去，就這樣上上下下跟著它追，隆波想著：「這樣是對的吧？長老說別把心往外送，我沒有往外送而是往裡面送。」
有一天隆波到清邁，去頂禮隆布信長老。隆波看到隆布信長老，不用做禪修報告；以前隆布敦長老也是一樣，隆波不用向他們做禪修報告，只跟他們坐在一起就行了。
隆布信長老一看到隆波就說：「知者！知者！出來，在外面！煩惱不在裡面。」
隆波還沒向他匯報說：「自己心往裡面送，去找煩惱的根源。」
他就說：「知者！知者！出來，在外面，煩惱不在裡面。」
隆波這時發矇了：「隆布敦長老說別把心往外送，為什麼隆布信長老說在外面？究竟是怎麼回事！這兩位長老的教導為什麼不一樣？」
[回去後]隆波就觀察：「是不是進入的太深了？是不是在中間會比較好一點？」
因為隆波曾向另一個高僧隆布貼長老學過法，他說：「誰可以抵達中間、中庸，就可以擺脫所有的苦。」所以，中間應該是好的，心不往外送也不往裡面去，就在中間。隆波就努力去呵護心在中間，不停地訓練：心跑去找「所緣」（現象）時，心一旦要碰到所緣就不去碰，而是返回來找「知者」；一旦要碰到知者時也不去碰，返回繼續去找所緣，不停地來來去去。有兩個點：一個起點，一個終點。一個是心（知者），一個是所緣，它們是有距離的。心就在這中間跑來跑去，努力訓練讓心保持中立在中間。不停跑來跑去後，心集中下來了，什麼都沒有，只剩下覺知這一境界，不去界定這是能觀還是所觀，就這麼訓練一段時間，非常嫻熟，既不抓能知也不抓所知，這應該就是所謂的中庸、中間了。
有一天到清邁頂禮隆布貼長老，向他匯報說：「我懷疑這是奢摩他（寂止），不是毗婆舍那（內觀）。」即使自己處在那個境界，看起來好像是涅槃——沒有欲望、沒有造作、沒有色法、沒有名法、沒有日月，什麼也沒有，空、光明，沒有時間，時間也不存在。時間是源自於相對的，必須要有兩個對立的，時間才會出現，沒有相對的，沒有二元對立，沒有時間的限制，已經超越時間了。但是之後，到了某一點，心就會退出來，回到外面的世界，檢測一看，煩惱依然如故，那就不是真正契入到涅槃的路。所以，隆波就去頂禮隆布貼長老，向他匯報說：「我是如此這樣用功的，但是我懷疑這是奢摩他、是禪定。」
他說：「對！那是一種禪定，但是現在這個時代已經沒有人可以修到這個程度了，你好好去認識、去了解、去玩一下，這樣有好處的，已經沒有人認識這種禪定了。」
隆波向他匯報說：「我害怕黏著於奢摩他。」
他說：「不用害怕，如果你卡住了，師父自然會來跟你糾正的。」 高僧大德讓自己用功，隆波就去用功、去訓練：滅掉所有的一切，只剩下知者，只剩下覺知，包括時間也不存在，沒有念頭、演繹、造作，什麼也沒有。
有一天到清邁去頂禮隆布通因尊者，到他寺廟的時候已經是晚上了。白天隆波要工作，因為是個公務員，晚上別人都去喝酒吃飯去了，自己就去寺廟，去頂禮阿姜通因尊者。當時有個年輕的出家人在門口等著，這個冬季特別冷，電也沒有，寺廟裡面一片漆黑，這位出家人說：「阿姜布詹長老來到這寺廟了，他生病來這邊找醫生，住在這寺廟，你去頂禮一下他吧。」
隆波說：「我不認識他，從來沒有聽說過，根本不認識，我是來找阿姜通因尊者的，阿姜通因尊者在嗎？」
他說：「在！」
隆波就去找阿姜通因尊者，向他分享修行，因為他是隆布信長老的弟 子。他的修行很棒。跟他互動大概一個小時，離開他的寮房已經是晚上九點鐘了，天很黑。但是這位出家人還站在外面等著，說：「請你去一下嘛，去頂禮一下阿姜布詹長老嘛！」
想不到這出家人這麼頑固，隆波特別可憐他，這麼冷、這麼晚還等著自己，不好意思，只有去了。當時阿姜布詹長老生病而不舒服，但他沒有進房間休息，就在外面的走廊上，在二樓的小寮房，他躺在床上，一上去見到他，他的精神就來了，指著隆波的臉說：「你是怎麼修行的啊？你講一講。」
隆波就跟他分享說：「既不抓知者，也不抓所知，心在中間。」
然後他就棒喝了：「什麼涅槃！還有進有出？接下來，你是怎麼修行呢？」
他的口音，隆波聽不太清楚，以為不知道自己說了什麼，就重複跟他講了一遍。
他又棒喝一次，這次的聲音比剛才更響了：「什麼涅槃！還有進有出？」
隆波當下，心就徹底扔了，知道這麼訓練是不對的，是在浪費時間。隆布貼長老讓自己訓練，是讓自己可以認識它；如果有一天有人問到就可以回答他。現在自己已經明白了，就不需繼續訓練了。繼續訓練是沒辦法到達道果、涅槃的，有出有入的是假的涅槃，這是屬於禪定。
經歷高僧大德們的指點，隆波意識到，每個高僧大德教導自己，類似於左邊一耳光，右邊一耳光，又類似於踢足球，被踢來踢去。隆布敦長老說「別把心往外送」；隆布信長老說「別把心往裡面送」；隆布貼長老說：「要訓練心保持中庸、中間，跟空在一起」；阿姜布詹長老說「那不是涅槃」；類似足球被踢來踢去，這麼作也錯、那麼作也錯，這麼修也錯、那麼修也錯。隆波在見到他們之前，已經有懷疑，但是還不確定，一經高僧大德指點後就清楚了，確定這樣修是對的或是錯的。在修行的路上，對的還是錯的，一直都是有的；本來是對的到了某一點又是錯的。
但是誰可以日日夜夜在旁邊指點我們？要用的是如理思維，要自我審 查。比如，心去到空裡面，時間也不存在、念頭也不存在、什麼也沒有，空、光明、亮堂、純淨，乾乾淨淨，停止造作、停止尋找，什麼都不剩，什麼都沒有。起先以為這麼不停地修行就會契入涅槃，後來就會發現不對，那是奢摩他！慢慢去探究、慢慢去體會，直到知道自己所犯的錯誤，知道這是錯的。其實在見到阿姜布詹長老之前，就覺得這不是體證道果、涅槃，這是屬於奢摩他，為什麼知道？因為進入這狀態出來後，原先存在的不善並沒有被清除，新的不善依然還會生起；曾經有的善法也會滅掉，而且沒有進一步增長。
如此檢測不善法和善法，如果我們修行是正確的，已經有的不善法就 會滅掉，新的不善不會生起或者生起得比較淡薄，還沒有的善法會開始有，已經有的善法會進一步成長，變得更加強大，越來越進步。用這個方式來檢測的話，就可以知道自己的修行是對的還是錯的，可以自己測量。直接去度量自己，別偏袒自己，要真的去檢測。
3. 〈在什麼狀態下檢測？〉
在檢測自己的心的時候，要掌握幾個重要的原則，隆波是靠自己走過來的，在檢測自己的煩惱的時候，心要處於平常正常的狀態下去檢測。別入定之後去檢測，入定就沒有什麼東西可以讓自己檢測了，必須是正常平常的心。有些人修行時心集中起來，心退出來後，就卡在定的狀態裡面；卡在裡面然後說：「咦！看不到煩惱了，沒有煩惱了。」
心一直處於定的狀態，有哪個煩惱會冒出來給你看呢？還誤以為那是 善的心。不是的，因為正卡在境界裡而沒有看見，這就是癡。看不出正在呈現的境界，這就是癡！因此我們修行後要檢測自己的心的時候，必須是平常正常的心，處在沒有刻意在修行的狀態，如果刻意修行，處在專注的狀態中去檢測，是沒有什麼東西可以讓自己測的，只有一動不動、空空的。
真正檢測自己，最好的時候是一睜眼起床醒來的時候。隆波一再提醒，起床醒來的時候是修行的黃金時間。
有時候我們的心卡在某一境界裡面，我們沒有意識到、沒有看到，但是我們卡住了，是什麼卡住修行，跑到這樣的結果？怎麼看也看不出來，因為已經造作完了，這個境界已經被創造出來了。如果想看它怎麼來的，是看不出來的。
但是剛剛醒來的時候，我們的心還沒有偽裝、還沒有擺姿勢要作為「修行人」，那時是平常的心。平常的心會[排除我們的造作]，呈現真實的面貌：煩惱處在什麼程度，善法處在什麼程度。如果心已卡在定裡，怎麼看也看不出來的。所以，我們一起床醒來的時候就要自我審查。一起床，心是特別的自然，但是一想到「我今天要怎麼修行呢？」一想到修行，心 就會立刻造作，比如，心立刻跑到空裡面去，或者去緊盯某個東西，立刻開始工作，心送出去到空裡面了。如果心掉到空裡面，或是送到某個境界裡面，要看它是怎麼來的、怎麼去到那個地方，就來不及看了，因為它已經進到那個狀態裡面去了。所以，在它進去之前，就必須要去看、去體會它還沒有進去的[狀態]。在熟睡一醒來的一瞬間，剛剛醒來的時候，我們的心是最正常的狀態，但是我們一想到修行，心就會開始造作，創造某一個境界出來，心就進到裡面去了。
隆波就是用這樣的方式去審查、去觀察，不停地去觀察自己、體會自己，直到知道錯在哪個地方：錯在心跑出去造作、去創造空空的，一動不動的狀態，而後自己意識不到它是怎麼來的，結果就卡在那個地方，卡了很久的時間。
這是仰賴於自我觀察。最容易觀察的時段，就是沒有想到修行的時候。如果想到修行，就會去造作狀態，一造作出來就會一動不動的。比如，現 在準備做禪修報告的幾個人，就像隆波說的那個狀態一樣，心是呆滯的！慢慢地去體會，慢慢地去觀察，從自己的錯誤中去學習。
因此我們修行時，不知道自己的修行是對的還是錯的，這時要從結果 來檢測——從結果可以找它的因：結果是對的一定是源自於正確的因；錯誤的結果一定是源自於錯誤的因。不停地去探究，直到某一點，就會知道：「哦！錯誤的修行是這樣的，正確的修行是這樣的。」
隆波才可以總結說：「正確修定的原則是怎麼樣子的。」隆波就是從非常多的錯誤中學習，這個錯了、那個錯了，直到可以抓住裡面的要領。
4. 〈修行的要領〉
1. 如果我們要讓心寧靜，先有動機，就帶領心持續跟快樂的所緣在一起。進入這地方後，如果“想要”寧靜，就不會寧靜；必須沒有“想要”，帶領心去跟有快樂的單一所緣在一起，寧靜也隨它、不寧靜也隨它，這樣的話，立刻就寧靜了。因此，隆波要讓心寧靜的話，立刻就可以做到，因為能夠抓住要領。
但是在抓住要領之前是非常坎坷的，包括隆波小時候，練習吸「佛」、呼「陀」，接著「佛陀」消失了只剩下呼吸；不停地修行，呼吸消失了只 剩下光明；不停地修行，發現心會幻化各種各樣的狀況，若將心往外送，去到了天堂旅遊，隆波發現根本沒有什麼好處：「待到天堂可以嗎？」不可以！「看到天神時，看到好吃的東西，可以一起吃嗎？」不行！這類似於看電影：有這個劇情、那個劇情，可是跟我們沒有任何關係。隆波看到根本沒有任何意義，知道這個不對了：修行後將心往外送，跟著光明去看外面的東西，知道過去、知道未來、知道天神、知道鬼、知道這個、知道那個，雖然可以知道，但是知道的東西也許不是真的，有可能是煩惱在騙我們，因為心能幻化。例如修行時，有的人看到在天堂供奉著佛陀頭髮的佛塔，但是每個寺廟的人所描繪的供奉佛陀頭髮的佛塔卻是這個樣子、那個樣子，都不一樣。真正看到應是一樣的，對嗎？那就是心在幻化了。
在訓練禪定的時候，讓心跑出去，一旦自己意識到這樣不對了，就會認識到什麼是對的。什麼時候不錯誤，什麼時候就會對了。[例如，修禪定時]，緊盯到苦悶是不對的，折磨身、折磨心後很苦悶，根本沒得到什麼。緊盯後很苦悶，[好似獲得禪定]，還會增長煩惱：「別人不行，只有我比別人行。我有禪定，我是[修行者]。」其實，這比別人壞，沒有看到自己的煩惱，覺得自己很牛、自己很棒。
隆波用的方式是慢慢去體會，最後就總結出修行奢摩他（寂止）的要領：帶領心跟有快樂的單一所緣持續在一起，但是別“想要”寧靜，心會自行寧靜的。如果“想要”寧靜，就不會寧靜。
2. 如果我們要心安住，要怎麼做？可以有幾種方法。一個方式是訓練禪定[進入二禪]，這是可以的。但是今日大家可以做的方式大概就是仰賴於覺性，及時知道心的跑來跑去，心跑去想及時地知道，比如，阿姜給尊者喜歡教導：「心迷失了，知道心迷失了。迷失了知道，就不迷失了」，不過如此而已。因此仰賴於覺性，及時地知道心的跑掉，就會自動自發生起安住的心，不用刻意讓它安住，它會自行安住。從錯誤中去學習，最後就會這麼總結。
3. 一旦來到開發智慧的階段，隆波經歷各種修行，不斷被騙，最後也總結出方法。如果我們要開發智慧，要怎麼做呢？要有覺性去觀身、觀心，如實觀，要想如實觀身、心是有條件的，必須要以安住且中立的心去覺知，必須要有覺性去觀身、觀心，有什麼？有覺性去知道，而不是去緊盯、不是去想，因此有覺性就只是去知道，有什麼東西在身上發生要知道、有什麼東西在心上發生要知道，以覺性知道，知道什麼？知道身、知道心，而不是知道別的，而是知道身、知道心，如實觀的「如實」的意思，就是身體是怎麼樣子的要知道它是那個樣子的、心是怎麼樣子的要知道它是那個樣子的，不進去干預，不是必須寧靜、必須快樂、必須好！沒有所謂的「必須」，沒有所謂的「禁止」。知道它是什麼樣子的，它就是那個樣子的，「必須」和「禁止」不可用於毗婆舍那（內觀），但是可以用於修行奢摩他（寂止），用於修行禪定。慢慢地認識、慢慢地去學習，如實是什麼？有覺性、如實地知道身體是什麼樣子的，身體是三[實相]（無常、苦、無我）；如實地知道心是什麼樣子的，心是三[實相]（無常、苦、無我），這是事實、是實相。
5. 〈不淨觀和分離四大的經驗〉
身體不淨，不是事實，只是「概念」。比如，狗的屍體很臭，人們覺得是不淨的，但是蒼蠅覺得很香、很喜歡，吃了之後還不停下蛋，讓孩子在這地方繼續有吃的。白骨觀的不淨並不是真的呈現，有的人說是不淨的，有的人說是淨的。比如，泰國人認為榴槤是很香的，西方不喜歡榴槤的人覺得太臭了。西方人覺得起司很香，泰國有些人覺得很臭啊，因此不淨並不是事實，是取決於個人的喜歡、不喜歡和愛好。又比如有些人一聞到臭魚、臭豆腐的味道，覺得好香啊，不喜歡那個味道的人一看到就嘔吐。因此，所謂的淨和不淨不是真的存在。
[早年在家時，]隆波都會去頂禮隆布貼長老，因為他在闊納省，距離很近，每個月都會去頂禮他一次。有一次，隆波從隆布貼長老的寺廟後面走過去，到處都是狗屎。心想：「整個地區的狗是不是都到這邊來了，像是狗的公共廁所，這裡一堆、那裡一堆。」從哪裡下腳，都必須非常小心，走著、走著，看到一堆剛剛拉下的狗屎，還有蛆蟲不停蠕動，幾乎要嘔吐了，接著，心無緣無故地立刻衝到狗屎那邊去，好像演示神通一樣——心掉到狗屎那邊去，開始只是一小堆，一旦進去就變成了一大堆，衝到裡面去之後，就開始分離成四大（四界）：水是水、風是風、火是火，只剩下地大。心的力量一旦進去就看到本質，很稀的狗屎變成乾乾的、扁扁的，心就看到本質，事實上狗屎只是地、水、火、風四大的聚合而已！四大是真實存在的現象，而所謂的不淨則不是真實存在。心會教導自己，會演示給自己看，隆波修行時心是直來直往的，就像電影直接放給自己看一樣，不是自己想像的。一旦這麼照見，隆波的心就平靜如水，輕鬆自在地走過去，保持覺性，不踩到狗屎，去頂禮隆布貼長老。
隆布貼長老一看到隆波就說：「啊，怎麼樣？修行人！你得到了什麼好的寶貝？」
隆波就跟他分享：「看到寺廟裡的狗屎，心就進去把狗屎分成四大。」
他說：「對啊，有的只是四大而已。」
因此，觀身時，如實觀身就觀到四大，這是身體的實相，只是一堆物質充滿了無常、苦、無我。觀心時，就會看到，只是感覺、念頭而已，或是感知苦樂的感覺；或是想的界定；或是造作：造作好、造作壞——也就是受、想、行蘊，至於能感知的就是心。這稱之為分離蘊。色蘊可以分得更細，就是四大，名法可以分離成受、想、行、識，每一部分都是無常、苦、無我的，全部都是無常、苦、無我的，不是人、不是我、不是眾生、不是你、不是他。這樣慢慢抓住要領——要有覺性去如實觀身、觀心，只是蘊、只是界，都是無常、苦、無我，這是實相。我們想看到這些，心必須要安住且保持中立，因此隆波說：要有覺性去如實觀身、觀心，事實上這就是修行毗婆舍那（內觀）的要領，隆波進一步說明，必須要以安住且中立的心去覺知，如果沒有安住且中立的心就無法如實觀。
6. 〈不停地從錯誤中學習並檢驗〉
因此，修行時不停嘗試對和錯，最後就能抓住要領，一旦能夠抓住要領，現在要修行奢摩他（止），用什麼都可以。任何禪修業處都可以用於修行奢摩他了，先做到一個，然後全部就都會了。類似於修行十遍的一個遍，其他的九個遍處就可以會了。修行業處一定要先對某一個嫻熟，然後四十個業處就全都會了。
毗婆舍那（觀）呢？先嫻熟身、受、心、或法其中的一個；觀照身體時，也不是知道所有的身體，只要知道身體的某一個就可以了，比如，覺知呼氣的身體、吸氣的身體，能這麼了解，就可以了解所有的一切了；覺知行、住、坐、臥的身體，只要知道這個，就可以知道所有的一切了；覺知苦、樂、不苦不樂，只要知道這個，就會知道所有的一切了。
一旦能夠抓住要領，現在無論做什麼，讓它修成毗婆舍那就是毗婆舍那了，讓它修成奢摩他就是奢摩他了，因為知道要領了。就類似於武功的訣竅，一旦功夫訓練到某一點，一切東西都變成武器了。如果訓練到透徹，什麼東西都行，修什麼都可以，修成奢摩他也可以，修成毗婆舍那也可以，但是要修成毗婆舍那必須觀名法、色法，而修奢摩他，則不用選擇，什麼都可以。至於毗婆舍那必須要觀名法、觀色法，去觀哪類色法、哪類名法都行。到此就會覺得說：「哎，簡單！根本沒什麼難。」但是在覺得簡單之前，那是太難太難了。
所以，聽懂隆波今天的教導，要抓住要領，要真正能夠做到自助，努力不停地從錯誤中學習。修了之後，沒有善法生起，就知道有哪個地方錯了。修了之後，沒有不善法生起，善法生起得更頻繁，越來越熟練，就知道應該是對的。如此教導我們哪個是錯的、哪個是對的。經過不停地訓練，現在抓住要領後，就簡單了。
好了！
7. 〈禪修報告〉
☘️學員 1：我的固定形式用功是透過觀呼吸，吸佛呼陀，數一到十，然後重新再數，似乎黏著於緊盯，在感受很重的時候，自己掌控不了，心無法對感受保持中立，在日常生活中絕大部分無法及時地知道心跑去想、跑去散亂，請求隆波慈悲開示！
隆波：居士！你的緊盯依然很厲害，要放開它一點，放開的方式是別盯著它一動不動的，要去思維身體，去觀頭髮、皮膚、指甲、牙齒、骨頭，每一個部分慢慢地去觀察，別著急。觀頭髮時，就去看頭髮不美、不漂亮，它是不淨的，是無常、苦、無我的；頭髮是這樣的形狀、是這樣的顏色、是這樣的氣味，慢慢地去看，這樣就會讓自己的心從鎖住的地方鬆脫出來。你的心依然被鎖住了，去思維身體，思維一段時間後，去修寧靜、觀呼吸，再進一步去思維，這樣進進出出，心就不會卡在一動不動的定的狀態。要去解決這一點！
☘️學員 2：我的固定形式用功是透過唸誦的方式，而後去經行。日常生活中，唸誦跟觀呼吸交替進行。修行時還會緊盯，想看得清楚一點。現在身體健康有問題，但想快點去工作。最近一段時間，覺得外面的世間感覺不一樣，請求隆波開示。
隆波：別讓心卡在一動不動的定裡面，你看外面的世間時，心是呆滯的，要放開它。你感覺到嗎？修行後，剩下一個一動不動的，其他都是變動的，這個一動不動的一定要殺死它，要膽子大一點，如果卡在一動不動的，就無法真的開發智慧，[煩惱]的首腦就藏在裡面，雖想去看這個或那個實相，但是煩惱是一動不動的，它就藏在自己的心裡面。因此別去呵護讓心一動不動或讓它空空的。要放開讓它工作。如果意識到還剩下一個一動不動的，要鬆脫出來，就會看到那個一動不動的本身也是生滅變化的。如果它可以從裡面鬆脫出來，就會看到[生滅的現象，演示著三實相]。如果是一動不動的，是看不到的。你強迫讓心一動不動的這一點，一定要糾正！
☘️學員 3：我透過打坐，觀身體呼吸，唸誦佛陀來修行，一旦有了[定]就能感覺到裡面的變化，冒出來成能量變化，然後消失，但是有時候會看它冒出來變成記憶，如果沒有及時地意識到就會進去造作，一旦及時地意識到就會回來覺知身體，知道依然沒有保持中立，想要讓冒出來的現象可以滅掉消失，請求隆波開示。
隆波：冒出來的現象其實可以教導你法，別想讓它消失，類似於你在趕走自己的老師，它冒出來了，它就顯示苦給自己看。觀的過程已經對了，已經看得很微細，修行時，有時候想蘊會冒出來，記憶會冒出來，行蘊就會繼續去造作，它的流程就是這麼運作的。一旦行蘊造作了，就會來控制心。起先是心造作行蘊，行蘊進一步來控制心，就會隨順在行蘊的控制下被掌控。要不停地探究，最後就會發現有的只是運作的流程：有這個才會有那個，沒有這個才會沒有那個。慢慢地去覺知，你的訓練不錯，不用心急，你的弱點就是想快點得到結果，越想要就會越慢，因為那個想要就是欲望，
這是苦因，這是生起苦的因，不是生起智慧的因，不是生起離苦的因，因此出現了什麼，別去討厭它，去覺知它，那是苦堆，你感覺到嗎？佛陀說：「苦要知道」，而不是要去斷離。
☘️學員 4：我按照隆波的教導修行有一年多了，是透過觀心。在固定形式裡面用功主要是透過唸誦、打坐，現在發現的問題是打坐往往就會睡著，從[定]退出來之後就會迷迷糊糊的。在日常生活中覺知依然很少，白天工作還要學習，所以只有早上起床時修行，努力在日常生活中保持覺知，請求隆波開示。
隆波：也只能這麼用功，要學習又要工作，事情比較多，如果有零碎的時間可以累積起來就去累積。你的訓練不錯並不差，看到了嗎？有什麼東西在心裡面生起都可以覺知，你訓練的不錯而不是不好！
☘️學員 5：我現在用心作為臨時的家，看到五蘊是負擔。為什麼要照顧它呢？從五蘊裡面可以獲得什麼呢？除此之外看到心也是苦，而且比五蘊更苦，但是依然沒有看到生滅，自己分享的這些是不是對的？請求隆波開示。
隆波：已經對了！但是[定]不夠，智慧衝到前面去了，透過思維分析獲得了領悟。你的[定]還不夠，心依然在動蕩不安，如果[定]不夠的話，生起的智慧就不是真品。必須要訓練讓心安住：心跑了知道、心跑了知道，要常常訓練這一點。至於其他的東西，後面會明白的，要先去訓練得到好的[定]：心跑了知道、心跑了知道，要去訓練這個，大概明白嗎？
☘️學員 6：我的固定形式用功是唸誦「梅達固那」，然後去觀身體呼吸。如果特別散亂，就會試著幫自己按摩，去觀緊和鬆。日常生活中會用唸誦，但是好像是慣性的唸誦，久久才會去觀身心工作，整體來講散亂很久，緊盯到頭都痛，如果感覺到額頭很緊就放鬆一些。知道自己想要好，但是沒有真的看到，請求隆波開示。
隆波：適合你的禪修業處是身體，你愛你自己的身體並不少的，因此要努力去看，以身體作為臨時的家，喜歡身體就把它作為臨時的家，不停地去覺知身體的行、住、坐、臥、呼氣、吸氣、身體屈伸，不停地去覺知，不停地緊隨著去覺知，看它就像看別人一樣，看別人一直在工作。一旦輕鬆自在的去觀的話，心有任何動靜的變化就會自行捕捉到。你迷失很久的原因是，因為心沒有臨時的家，如果心有臨時的家就不會迷失很久，迷失的一瞬間就會意識到已扔掉了臨時的家了。要以身體做為臨時的家，動身去工作，去做家務，不要緊盯，不要打壓，只是感覺身體動作，就只是感覺而已。笑一笑，感覺到了嗎？臉在笑，生氣的時候感覺到了嗎？臉是這樣子的，一旦感覺自己板著臉，就會看到生氣的心；一旦感覺臉笑，就會看到愉悅的心，因此不停地感覺自己的臉，不用照鏡子，從臉部表情的動作，就可以讀懂自己的心，這很好玩，不斷地感覺自己的臉，很好玩！事實上你特別愛這個身體，特別保護它，不停地去看它，這樣你就可以看得懂自己的心，大概明白嗎？透過自己的臉來讀自己的心。
☘️學員 7：我聽隆波的說法兩三個月了，在那之前自己修行了三年，透過唸誦的方式，看著隆布敦長老的畫面，心跑去想的時候就跑到長老那個地方，然後努力讓心在長老畫面上。
隆波：以長老作為禪修的業處，這樣可以獲得定，可以獲得奢摩他，但是如果你想進一步提升的話，就必須要回到自己的身、心上面。不停地看著長老，不會證悟道果、涅槃，但是會獲得快樂、獲得寧靜，這是屬於奢摩他的修行方式。若觀自己的身、觀自己的心，這個身體沒有別的，有的只是苦，這個心沒有別的，有的只是負擔，不停地這麼去觀察、體會它。回過頭來觀自己的身、觀自己的心，這個身體並沒有什麼別的，有的只是苦；這個心一直在工作，沒有別的，有的只是負擔，但是別討厭它們，不停地去觀察體會，就可以進一步提升[獲得道果涅槃]。如果只是看長老的話，是得不到道果的，如果死去的話，也許會變成他的弟子、他的隨從，但是不會去到涅槃。
☘️學員 8：我的心依然散亂迷失很久，因為訓練的量還不夠。在固定形式裡面用功，經行的時候會思維每一個蘊，每一個分離，然後禪修業處還不確定，有時候會觀身、有時候會觀心，但是看到生起的境界，全部都是某一種現象，偶爾會獨修增加自己的力量，請求隆波開示，現在修行是不是對的？跟自己的根器是不是相符合？
隆波：對的！慢慢去審查、體會：修行後，善法增長還是不善法增長？要不停地去觀察，這樣就會自己找到答案。比如，只是一直覺知自己，那也不對，善法沒有進一步成長，就只是原地踏步。不停地去檢測你自己的心，這個進步已經很大了：以前散亂，會徹底迷失在世間，但是現在心偶爾會有定了，不錯！已經很好了，繼續用功，但是別讓心黏著於一動不動，別太過於呵護心，放任它去工作，膽子大一點，但是不放任它至於散亂。時間到了，就要做固定形式的用功，讓心可以歸位回家，一旦歸位回家後，
就放任讓它去工作，緊隨著去看變化。
隆波：學員 5！你不用想太多。修行並不是去思維分析，要用的是感覺，而不是思維分析。修行是用感覺去覺知：感覺到快樂也知道、感覺痛苦也知道、感覺貪嗔癡也知道，感覺運動也知道，去覺知！而不是去思維說：「現在手抬起來了嗎？」不是思維、不是分析，而是去感覺。
好了！今天就到這裡。
（完结）
編校序
本書是從隆波帕默的開示錄音帶中，分批選出五講、六講、七講、八講、九講、十講以及十五講，整理成文並標出標題，如此共六十講，將之編集在一起，提供給初學者參考。整理者特別感謝以往默默付出心力將隆波的開示錄音並傳譯的諸法友們（例如，口譯者坤能、阿紫，以及靜慮林 Shi Ne Ling Monastery 的菩薩眾）。
隆波帕默本身具有豐富的止觀經驗，對今日念頭紛紜的眾生，特別以觀心法門來引導，開示出重要的修行原則，給學習者在生活中培養覺性，生起知者之心，進而如實觀照身心的實相，走向滅苦。這一內觀禪法值得推廣。
為了便於初學者容易理解，此處將「境界」，校成「現象」（指身心現象，名法和色法）。「法印」，校成「實相」（指無常、苦、無我）。區分「定」（samadhi）和「禪定」二詞：定，泛指各種定，包含近行定、剎那定、安止定。禪定，特指安止定，有四禪八定。
另外，傳統上，「奢摩他」和「毗婆舍那」翻譯成「止」和「觀」，近期有將奢摩他翻成「止禪」或「寂止」，毗婆舍那翻成「觀禪」或「內觀」。翻成「內觀」是強調要往內觀照自己的身和心，而且要洞見身心內在的實相是無常、苦、無我，不是只看到外面的表象。
整理中若有錯誤之處，敬請各界指教，將隨時改正；若有不清之處，請回到隆波原先泰文的開示為準。
願正法久住！
大溪內觀教育禪林
內觀教育基金會
2023.01.01
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