隆波帕默尊者
Luangpor Pramote Pamojjo
2018年03月01日A
泰國解脫園寺
同聲翻譯｜阿紫
整理｜大溪內觀教育禪林
[定]（samadhi）的意思是——心跟自己在一起，不太過緊盯，也不放任它去做什麼（不散亂）。隆波觀察那些修行人，看了幾十年，那些修行人為什麼有些人可以修行，有些人修行不對？為什麼有些人修了那麼久還是不對呢？如果有覺性，有正確的[定]，那樣才是會修行。
覺性的重要
覺性，是指四念處裡的覺性，不是外面廣告牌上寫的「喝酒會導致沒有覺性」，這是普通的覺性。能真正幫助我們離苦的覺性是四念處的覺性，那覺性是指——可以覺知身，可以覺知苦受、樂受，可以覺知在心中生起的造作好、造作壞；可以知道我們的心：我們的心有五蓋，我們及時地知道；我們的心有發展七覺支，及時地知道；看到心工作的流程，看到緣起法。可以學習這些，學習我們的心。其中細膩的是在法念處裡面：我們知道在心中生起的五蓋、知道七覺支、[心的工作]、緣起法，覺性是指去知道這些。簡單的來講，是覺知名、覺知色。
如果是直接去覺知色，去覺知這身體，是身念處；如果是知道感受的[現象]：樂受、苦受，苦受生起、苦受滅去，這是修習受念處；如果是知道心是善法還是不善法，心貪或心瞋，這是心念處的修行；如果是看到心在工作，看到五蓋，看到緣起，看到五蘊在工作，這是法念處的修行。
這覺性，不是普通的覺性，是念處裡面的覺性。如果忘記身、忘記心，這是不行的，一定要常常覺知身、覺知心。大家不在隆波眼前的時候，可能沒有好好地發展覺性，感覺到了嗎？當大家見到面時，就喜歡講話，喜歡聊天。不像以前隆波跟祖師大德學習的時候，坐在外面，就坐著修行，不會放任自已的心任意東跑西跑。不管時間多時間少，如果把時間扔掉，把修行扔掉了，沉溺在世間，大家的心力就不夠了，當大家放任心去散亂的時候，心的力量已經減弱了，所以要好好呵護，把心的力量找回來，要常常地有覺性，要訓練心跟自己在一起。如果大家不想覺知身、覺知心、覺知名、覺知色，這覺性是很難發展的。
定的重要
另外一個比較難的是訓練[定]。隆波以前去不同的寺廟遊學，那時隆波跟隆布敦長老學習之後，隆布敦長老說你已經會修行了，然後隆波就到別的寺廟，看別的修行人他們是怎麼修行的呢？大部分的人其實沒有正確的定。
寺廟有時幾百個人一起打坐，但不是正定，修的是邪定：有些人是打坐後，讓心一直在走神，有些人是把心一直壓制，讓心很鬱悶，有些人是走神、散亂的，心跑到東、跑到西，另一種是，不知道[定]的目的是什麼，[以為]常常的修習定，然後智慧就會發展。這是不對的，這[兩者]是不同的，定跟智慧是不同的。修習定是一部分，發展智慧又是另一部分，它們是不同的部分。有些人覺得常常修習定，然後道果就會生起——不會生起的！隆波打坐坐了二十二年，沒有看到道果生起，因為開發智慧是另一部分。
大多數人修的是邪定，另外一種人根本不修習[定]。有些人修奢摩他，一直緊盯手、緊盯腳、緊盯腹部的。另外一種人修習[定]時，一直在思惟在分析——思惟頭髮、骨頭都是地水火風，就一直在想，一直在思惟，這也不是[定]，也沒有在修毗婆奢那，這心還不對。
如果心有真正的禪定，然後去省思、去思惟，這是可以開發智慧的。以前那些祖師大德，他們修習禪定很厲害，是禪定方面的專家，他們開發智慧是用思惟身體，去觀身體，這是可以的，因為他有經驗。有些人會覺得禪定不重要，智慧很重要。有些祖師大德修習禪定很厲害，但他的弟子沒有辦法進入到禪定的，所以教導他們去觀身，[而]他們只會一味的去思惟。[隆布敦]長老的教導說，一直在思惟，一直在分析，就很散亂。隆波曼尊者說，多多修習禪定，只是寧靜的話，[修行證果的]時間會很長。但如果一直在思惟，一直在分析，這就是散亂。
所以，一定要訓練覺性，讓真正的覺性生起；要修習正確的定，讓心很有力量，為開發智慧作好準備。這有兩種：一種是訓練獲得覺性，還有一種是修習定，可以讓心準備好。
修習止禪，讓心和所緣在一起，這樣心就會獲得力量。因為，通常我們的心都是東遊西蕩，走來走去的，所以帶領心和所緣在一起，心就會寧靜，心就會有力量。隆波試著看大家，當隆波走進來之前，大家的心一直在散亂，根本都沒有力量。所以，一定要訓練，不管時間多時間少。道與果生起的時候只是心的一剎那。如果大家只是放任自己的心，心沒有寧靜、沒有力量的話，道果不會生起的。還有一種[定]是心安住跟自己在一起，這樣的[定]才可以去學習名色、身心的真相，這樣的[定]稱之為觀禪[的定]。這樣的[定]，心是安住而不僅僅是寧靜，是寧靜同時也是安住的。[這種定的]修習方法不同。
寧靜型的定
寧靜型的定是心和單一的所緣在一起，就是選擇一個所緣，看我們和哪一類的所緣在一起心會快樂，就選擇那樣的所緣來引誘我們的心，就像釣魚的誘餌，選一個所緣，好像給心找一個誘餌，比如有人喜歡唸誦佛陀佛陀，帶領心和佛陀在一起，有人喜歡動，就可以用身動、經行或手部動作。觀察自己喜歡哪類所緣，和哪類所緣在一起心會有快樂，就帶領心和那類所緣在一起。比如，跟佛陀佛陀在一起，我們有快樂，就[選擇]跟佛陀[這所緣]在一起，但我們不要要求心一定要寧靜，因為心是自己寧靜的，如果我們的心很鬱悶的話，心就不會寧靜。有些人坐著觀呼吸，非常鬱悶，[一直在想]：「什麼時候才會寧靜？什麼時候才會寧靜？」這樣是不會寧靜的，因為快樂是定生起的近因，一定先要有快樂。有些人快樂是這樣子(隆波示範表情)……，這樣不是真正的快樂，不會寧靜的。隆波修習安般念的時候有快樂，非常快就寧靜了，吸進去還沒呼出來就已經寧靜了(隆波做示範)……。現在要呼吸強烈一點，因為要讓心從禪定裡退出來。進入禪定後要讓它可以自動從禪定中退出來，(隆波)訓練到在這方面是專家。
所以，我們要觀察自己，看自己跟什麼樣的所緣在一起會有快樂，我們就可以選擇那個所緣，但是不會引起我們的[煩惱]，比如說罵別人會有快樂，這是不行的。
我們修習了一段毗婆奢那之後，心沒有力量了，就去修習奢摩他。修奢摩他的方法就是——帶領心跟讓心有快樂的所緣在一起，是帶領心去，而不是強迫心去和所緣鎖定在一起。比如現在來觀呼吸，總比讓心出去跑、出去蹓要好，此時要慢慢地去帶領心，去引導心，而不是命令它一定要跟呼吸在一起，[強迫命令]的話，心就會非常鬱悶。隆波用的方法是：引導心、慢慢地誘導心，去跟所緣在一起。我們帶領心和所緣在一起時，寧靜也好，不寧靜也好，不要求一定要寧靜，如果以寧靜為目的的話，這個做不到的，我們常常訓練，不期待會有什麼結果。這個原則一定要正確：就是要選擇讓心有快樂的所緣，然後帶領這有快樂的心、很舒暢的心去跟那所緣在一起。心是舒暢、快樂的，所緣也是讓心快樂的，快樂和快樂在一起，就會快樂；快樂和快樂在一起，就會寧靜。如果心是鬱悶的話，就沒法寧靜下來了。所以，要以打開的心、舒暢的心和所緣在一起，但不是強迫心去打開。這樣的定，我們在家裡也是要修習的，並不只是一味的發展覺性。
譬如一直在路上走的話，途中一定要找個地方可以去休息。這條路有些人走幾年，有些人可能要走幾生幾世，如果整日整夜都在走、從來不休息，很快就會死的。同樣的，修習毗婆奢那，時間到了，就沒有力量，就要休息，十分鐘也好，二十分鐘也好，讓自己可以休息，讓心可以休息。如果沒有力量的話，在途中，[修習]就會死掉的。所以，我們一定要修習這種讓心可以休息的定，哪怕時間非常短。有些人進入禪定可以好幾個小時，有些人可以一兩個小時。依據隆布帖長老的教導，當心散亂，沒有時間修習定的話，教大家一個方法，就是深深的呼吸：深深的吸一口氣，然後去抓那靜止不動的部分，而後呼氣。但不要讓心鬱悶，鬱悶的話，定就壞了。只要一剎那，短短的，心再退出來，不需要抓很久，一次兩次就可以了，心就會獲得力量。
以前隆波在工作的時候，開會通常是很鬱悶的，累時大腦已經停止了，非常的鬱悶、非常的厭倦，就去呼吸，和靜止不動的部分在一起，再退出來，就會重新獲得力量，這樣的力量可能可以使用一個小時。比如，開車的時候很累，吸氣，去抓那靜止不動的部分，一會兒，就會有力量，不要讓自己睡著，如果只有一點點時間的話，就可以這樣做。[修習奢摩他，讓心休息]，我們只是休息一段時間。一開始不需要很長，十五分鐘、二十分鐘，如果很長的話，一開始就會鬱悶：「為什麼要打坐一個小時？」後半段都在散亂，這沒有用的。一開始不需要太久，但是嫻熟之後，時間可以加多。有些人修習定之後有快樂，然後主動的加時間。一開始十五分鐘就可以了，讓心可以忍受得住。就選一個禪法，去觀察自己：如果跟唸誦佛陀在一起有快樂，[就選擇唸誦佛陀]；如果觀呼吸之後有快樂，就選擇觀呼吸；如果觀腹部升降有快樂，就選擇觀腹部升降。也可選擇隆波田的手部動作，但是隆波田的手部動作太多、太複雜了，對隆波就不行，因為隆波不是信仰型的，是瞋心型的，如果動作太多就會覺得很煩，所以十四個動作變成這樣握掌、放掌就可以了，不須動作幅度很大。大多數時間，隆波選擇的是觀呼吸，然後，心就會有快樂，心就會打開。不管心寧靜也好，心不寧靜也好，如果想著心一定要寧靜，就不會寧靜了，因為已經有貪心了，心已經貪了，就不會寧靜了。如果用很放鬆、很輕鬆的心去做，寧靜也行，不寧靜也行，想到修行是供養佛陀，佛陀教導了安般念，我們是佛陀的弟子，佛陀教導了，我們就這樣去做，我們修行是為了供養佛陀，如此呼吸一會兒就寧靜了。
有段時間，隆波把奢摩他完全扔掉了，因為自己以前修習了二十二年奢摩他，什麼都沒有得到，而後跟隆布敦長老學習觀心，花的時間並不長，就明白了他的教導，那時內心深處就看輕了奢摩他，沒有看到奢摩他有什麼[好處]，修習了二十二年，浪費了二十二年，沒有看到有什麼意義。不再去修習奢摩他，覺得這只是浪費時間。所以，只修習讓心可以安住成為知者、觀者，那怕是不主動修習，心自動也會成為觀者，去看心工作，去開發智慧，由於心有禪定，[前二年]開發智慧的速度非常之快。二十二年修習禪定的力量，用於開智慧，用了兩年就沒有了，禪定就不夠了，但自己卻不知道，心沒有歸位，心跑到外面去了，跑到外面的光明裡，這樣的情況維持了一年。接著產生懷疑：「心為什麼沒什麼感覺呢？」只覺得很光明，但沒什麼感覺。就去問隆達馬（摩訶布瓦）尊者，他說「你說觀心、觀心，但是已經沒有觀到心了。一定要相信我，我是一步一步自己走過來的，什麼都比不過唸誦佛陀！」然後隆達馬尊者就叫隆波去[唸誦佛陀]，隆波就坐在旁邊角落唸誦佛陀佛陀，但心裡非常鬱悶，不喜歡唸誦佛陀，就想：「他為什麼教導自己唸誦佛陀呢？一般唸佛陀是為了增長奢摩他的力量，自己是不是奢摩他的力量不夠了？」所以，就把唸誦佛陀換成觀呼吸的方法，觀呼吸沒幾次，心就寧靜了，心就歸位了。浪費了一年的時間，只因心沒有歸位。就像隆波常跟大家說的：「你的心沒有歸位，你的心在外面，你的心在外面的光明裡，這樣是不行的。」
安住型的定
[心安住的定，是正確的定]，這是必不可少的，我們一定要訓練。自己去選擇方法，每天一定要訓練，即使要死了也一定要修行。如果身體不舒服，可以唸誦佛陀嗎？也可以。如果不舒服，可以觀呼吸嗎？也可以。如果非常不舒服，可以經行嗎？可能不行，不舒服時，可能走不了了。有些人經行，腳不能走，就用手指代替，用手指好像在走路經行一樣，透過這方法也是在覺知自己，因為腳已經不能走了，快死了，就很精進、很努力的，用這手指代替[腳]經行。經行時要有覺性，常常的覺知自己，是覺知自己而不是走的那條路。我們的腳有可能是一隻腳高一隻腳低，走起來不漂亮，沒關係，走得漂不漂亮沒關係，我們經行是為了獲得覺性。走不了就用手指代替，這也可以的，不要看不起這個方法，不要覺得這樣不行。隆波剛出家的時候，早上教居士，教得很累。那時候非常希望每個居士都可以明白這個修習方法，全力以赴地去教，毫無餘力地把所有的東西都抛出去，希望他們能明白。教導居家教得非常非常累，沒有力量了，就需要休息。那時居士很多，坐滿了禪堂，還坐到外面，隆波是每個人、每個人這樣教的，[教得]沒有力量修習定，[午休]醒來後，到了經行時，隆波是去給花澆水或鬆土，而不是單純的經行，但是這天沒有力量起來，就躺著動腳，慢慢動左腳，動身體的一部分，訓練覺性，心就看到色身是苦，色身不是我，沒辦法去指揮它，然後心就聚集起來[入定並開發智慧]。所以，我們不期待固定形式的訓練一定要很漂亮、經行一定要很漂亮，如果沒有力量去經行，只是動手、只是動腳也可以，用手指經行也可以，用兩個手指，修行到死。
一種禪法得到兩種定
所以，訓練自已，看跟哪個所緣在一起有快樂，用舒舒服服、自在的心去和讓心快樂的所緣在一起，心就會寧靜，心就會快樂。如果心跑了要及時知道。
選擇一個禪法，帶領心跟這個讓心快樂的所緣在一起，用舒舒服服的心去覺知，如果心從那個所緣離開了，有覺性地知道心跑了。這是隆波教導的，會得到兩種[定]：如果我們要開發智慧，就訓練安住型的定，[以覺性]看心跑掉。如果要寧靜休息的話，就修習寧靜型的禪定。
心跑了知道，心跑了知道，常常去看心跑掉，就會得到心是知者、心是觀者的心，不是緊盯者、造作者，而是觀者，所緣在變化，快樂知道，痛苦知道，好壞都知道，心只執行一個職責——去觀、去看，這是安住型的[定]，心安住成為知者、觀者，所緣可以是成千上萬的，這是可以開發智慧的[定]。
寧靜型的定，所緣是一，心是一，用舒服自在的心跟所緣在一起。我們修行的時候，選擇一個禪法[例如觀呼吸]，修習十五分鐘，心跑了知道，心跑了知道，不要讓心非常放逸、東奔西跑的，這樣的話心太散亂，有「癡」滲透進來。呼吸了覺知，呼吸了覺知，心跑了知道，心跑了知道[這是安住]。心跟呼吸在一起，有快樂生起，有法喜生起[這是寧靜]，及時地知道。
每天這樣去訓練，就可得到兩種[定]。隆波喜歡簡單的方法，就是：選擇一種禪法，然後兩種[定]都可以訓練。
開發智慧
接下來就可以開發智慧。心是觀者，就會看到：觀者的心是無常的，迷失者的心也是無常的，心跑也是自己跑的，我們沒有辦法禁止，就可以看到心的無我，這樣就可以開發智慧。選擇一個禪法，去知道心跑掉，常常地去知道。如果心要休息的話，帶領心和單一的所緣在一起，讓心休息，心有力量了，就讓心出來，繼續去觀。如果心退出來後，心是如如不動的，就帶領心去觀身；如果退出來之後，心本身是動來動去的，就只是看心跑、看心動來動去，就可以了。只是這樣，戒定慧都可以訓練了。
我們的訓練方法都是跟心有關的，因為聖道聖果的生起也是在心中生起的。正定，好像是一個容器，把所有好的東西都滙集在一起。聖道、所有好的法，都滙集在這容器—正定裡。心的正定非常重要。沒有正定，是不可能生起道果的。所有好的品質，如果分散在各處，沒辦法聚集在一起，是不行的。好的品質——八正道如果滙集在一起，才有力量去戰勝[煩惱]。好的品質沒有聚在一起，力量薄弱，就沒辦法切斷結縛。道與果是在心中生起，涅槃是不生不滅的，聖道聖果是生滅的，它們是不同的。去吃飯吧！吃飯時也不要放任自己。
（完結）
編者序
本文是從隆波帕默的開示錄音帶中，選出六講，整理成文並標出標題，提供給初學者參考。整理者特別感謝以往默默付出心力將隆波的開示錄音並傳譯的諸法友們。
隆波帕默本身具有豐富的止觀經驗，對今日念頭紛紜的眾生，特別以觀心法門來引導，開示出重要的修行原則，給學習者在生活中培養覺性，生起知者之心，進而如實觀照身心的實相，走向滅苦。這一內觀禪法值得推廣。
為了便於初學者容易理解，此處將「境界」，校成「現象」（指身心現象，名法和色法）。「法印」，校成「實相」（指無常、苦、無我）。區分「定」和「禪定」二詞：定，泛指各種定，包含近行定、剎那定、安止定。禪定，特指安止定，有四禪八定。
另外，傳統上，「奢摩他」和「毗婆舍那」翻譯成「止」和「觀」，近期有將奢摩他翻成「止禪」或「寂止」，毗婆舍那翻成「觀禪」或「內觀」。翻成「內觀」是強調要往內觀照自己的身和心，而且要洞見身心內在的實相是無常、苦、無我，不是只看到外面的表象。
整理中若有錯誤之處，敬請各界指教，將隨時改正；若有不清之處，請回到隆波原先泰文的開示為準。
願正法久住！
大溪內觀教育禪林
內觀教育基金會
2021.04.22
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