隆布帕默長老
Luangpu Pramote Pamojjo
2023年10月13日
同聲翻譯｜坤能
聽錄、整理｜指月錄
我們大家——坐著修行會更好，誰曾經修過什麼禪修的業處，那就修，現在就開始。
事實上，如果符合原理，什麼禪修業處都好用。但是，如果不知道修行的原理，就全部都不好。到底是念佛陀好？還是練手部動作好？或者是觀腹部升降好？還是修安般念好呢？沒有哪個更好，沒有哪個更壞。只要符合正確的修行原理，那就好用；如果不符合修行原理，那就全部都錯。
非常重要的原理——我們大家要修習自己擅長的禪修業處，然後去觀察自己的心。修習禪修業處，我們的心生起了任何的變化，有覺性及時地去意識到。我們坐著呼吸，念佛陀，一旦我們的心散亂，知道散亂；不停地呼吸，心寧靜，知道寧靜。我們呼吸，並不是為了追求寧靜；我們呼吸，是為了能夠及時地知道自己的心。
修習別的業處也是一樣，我們並不是為了追求寧靜與快樂，那僅僅是隨贈品。我們要去及時地知道自己的心，它會自行寧靜。如果我們想讓它寧靜，心反而更加散亂。因此，修習禪修業處，然後及時地去知道自己的心。心散亂，知道散亂；心寧靜，知道寧靜；心生起了疑問：誒，這麼修對還是不對啊？知道有疑問。這樣，修習禪修業處，然後不停地及時知道自己的心。心有快樂，知道有快樂；做了之後心苦，知道心苦。
如果我們修業處了之後，直接契入自己的心，這屬於修行最短的路徑。
泰國非常有名的禪修大師——阿姜曼尊者，他教導說：觀心啊，是修行最短的路徑。因此，我們一開始就去觀察自己的心：修習禪修業處，我們的心有快樂，知道；我們的心有苦，也知道；心是善的，也知道；心貪瞋痴，也知道；心散亂、心萎靡不振……心是什麼樣子的，都去知道。
生起最頻繁的是心迷失去想。我們坐著修禪修業處，很快心迷失去想了，不需要禁止它。心迷失去想了，知道心迷失去想了，不需要禁止它。我們不會打壓、控制心，而是放任心自然正常地運作，我們的職責是緊隨著去知道、緊隨著看見它的變化。我們看自己的心，就好像我們看電影、看戲劇、看連續劇，緊隨著去知道、緊隨著去看見。心有愛，知道有愛；心生氣，知道生氣。
因此，每個人都要修習禪修業處，然後去讀自己的心。如果真的按照隆波開示的去修，用的時間不久就會做到。膽子大一點，不需要害怕不好，不需要害怕錯。修習禪修的業處，然後及時地去知道自己的心。最多一個月，就會明白：我們修行是為了什麼？
沒有什麼太多的，它簡單！以至於我們根本想像不到。我們以為修行太難了！要去打坐，不知道坐到什麼時候；去經行，經行到酸了又酸，不知道經行為了什麼，心充滿了疑問。從現在開始，無論我們做什麼，去讀自己的心。
一開始，修習某一個我們習慣的禪修業處，然後去讀自己的心，寧靜也知道，散亂也知道，懶惰了也知道，疑問也知道，不停地緊隨著去知道、緊隨著去看見。苦樂、好壞，一旦出現了，我們不停地緊隨著去知道、去看見。一旦我們訓練一段時間，大概一個月左右，我們就開始越來越熟練了。在緊隨著去知道、緊隨著去看自己的心方面就很嫻熟了。起先去修習禪修的業處，然後去知道自己的心，一個月之後，我們就會開始能夠讀得出自己的心了。
一旦我們能夠讀得出自己的心，接下來就到了修行非常重要的階段，也就是在日常生活中培養覺性。
阿姜曼尊者開示說，禪定修得太多，就會緩慢，就會浪費時間；無緣無故地去開發智慧，就會散亂。
修行的關鍵在於——在日常生活中保持覺性。想要在日常生活中有覺性之前，我們必須要去練習。先要讓覺性嫻熟，通過修習某一種禪修業處，然後及時地去知道自己的心。一旦我們能夠常常地及時地知道自己的心，一旦心迷失、一旦心走神，覺性會自行生起，就能夠更快地覺知到。起先迷失了會迷失很久，接下來，心迷失了很快就覺知到了，就會覺知得越來越快。一旦我們讀自己的心讀得熟練了，就可以在日常生活中修行。
在固定形式裡面用功，有點類似於拳擊手先要參加培訓，直到我們非常熟練了，才能上到拳擊場。在日常生活中培養覺性，就屬於上到真正的戰場上對打。在日常生活中培養覺性，其實就是在我們的眼睛看見，心裡面生起了變化，我們要有覺性及時地意識到。我們曾經及時地知道自己的心，有一段時間了，大概訓練一個月左右，一旦我們眼睛看到畫面——這個人漂亮，我們的心喜歡，我們及時地意識到：現在的心喜歡了；看到這個是我們的敵人，心討厭他，我們有覺性及時地意識到：心在討厭。這個，就是在日常生活中培養覺性。在耳朵聽到聲音、鼻子聞到、舌頭嘗到味道、身體接觸，然後我們的心產生了什麼樣的感覺，我們要有覺性及時地意識到。這個，就屬於最絕頂的修行了。如果這個做不到的話，那我們離道果涅槃還很遙遠。
眼耳鼻舌身接觸境界，我們的心變化，我們去及時地知道；我們的心接觸到法方面的所緣，感知心方面的所緣，比如，我們坐著，沒有看到、聽到什麼，無緣無故地，心跑去想這個、想那個，不停地想東想西，然後心生起變化。在正常的生活中，我們坐著坐著，突然之間，我們想到了某一個人——我們並沒有刻意要想，無緣無故的心會自己跑去想。一旦想出來，這個人我們喜歡，我們就覺得：哦，這個人好可愛，這個人很好，想見到他，生起了感覺，想見到他。或者是我們坐著坐著，心想到了某個人了，一旦想到這個人，我們特別討厭他，瞋心生起了，這個人曾經騙過我們的錢，曾經在20年以前罵過我們，已經過去很久了。一旦心想起來了，心就會自行生氣，我們要有覺性及時地意識到。念頭生起了的時候，我們的心有什麼樣的反應——有快樂知道、有苦知道，生起了善、生起了不善，要及時地知道。這個，就是屬於在日常生活中培養覺性。
如果我們還讀不出自己的心，就還做不到在日常生活中培養覺性。在日常生活中發展覺性，並不是去標注：現在在聽、現在在聞、現在在嘗，現在在想，是放任眼耳鼻舌身心自然、平常地、正常地去運作，有眼睛就去看畫面、有耳朵就去聽聲音、有鼻子就去聞、有舌頭就去嘗、有身體就去接觸，感知冷熱硬軟之類的，有心就去接觸念頭。我們不去阻止，讓它們去接觸。一旦接觸了之後，在心裡生起了任何變化，我們要有覺性及時地意識到。這個，就稱為在日常生活中培養覺性。在日常生活中啊，一會兒眼睛看到畫面，一會兒耳朵聽到聲音，一會兒心跑去想，不停地在循環變化，我們要想能夠讀得出自己的心，在眼耳鼻舌身意接觸境界的時候，我們的心有任何的變化，及時地知道。
我們必須先去練習——修習某一種禪修業處，然後心有什麼東西發生了，有覺性及時地知道。比如說修了之後，我們的心很煩了，我們及時地意識到；修了之後，感覺今天很熱，心煩躁，要及時地意識到。
不停地及時地知道自己的心，一旦來到日常生活中修行，眼耳鼻舌身意接觸境界，心生起了變化，我們自然能夠及時地知道，不需要刻意知道，而能夠自行知道。這樣修行，我們才真正抓住了修行的實質。
並不是每一個地方都會像隆波這麼教，大部分都會告訴我們這麼去打坐、這麼去觀呼吸、這麼去觀腹部、這麼去經行……都是這麼教。問這麼教好嗎？同樣也好。但是，那些僅僅只是修行的外殼，僅僅只是修行的固定形式，但是修行的真正的是我們的心。無論走得多漂亮，做手部動作做得多麼準確，但是讀不出自己的心，那就依然沒有抓住修行的實質；能夠讀得出自己的心，那是修行的非常重要的實質。
因此，隆波並沒有教要這麼打坐、這麼經行、這麼去標注……隆波並沒有這麼教，而是教我們直接契入到讀得出自己的心。如果我們能讀得出自己的心，修行一段時間之後，無論我們去哪個道場、聽什麼樣的法，我們就會知道每一個教導處於哪個水平。有的地方，僅僅只是處在修習寧靜的階段；有的地方是屬於催眠自己的心；有的是修行了之後心是靜止的、空的，然後念頭出現之後把它清除，那是屬於催眠自己的心，不讓它去想；有的人坐著去緊盯，有的緊盯大腦、有的緊盯身體，直到全身都僵硬疼痛。
這個外殼有好處嗎？有好處。但是我們並沒有吃外殼，我們吃的是果肉。因此，我們必須要能夠探究到自己的心，我們要去看哪個外殼適合我們。因此，非常重要的點在於，一定要讀得出自己的心。至於要用什麼樣的外殼，那就看自己。比如，隆波用的、擅長的外殼就是吸佛呼陀，並不是說每個人都必須要用這個，每個人都有屬於自己的路。有的人，擅長於觀腹部升降，那就去觀腹部升降。但是大部分觀腹部升降，都是追求讓心寧靜，緊盯腹部，那並不是為了及時地知道自己的心，而是去緊盯腹部。如果我們的心去緊盯某一個部位，那屬於奢摩他的禪修，那會獲得寧靜，不會獲得智慧，僅僅是獲得禪定。
每一顆心都會生起禪定，大部分人所訓練的禪定屬於邪定——是沒有覺性的禪定，只是一味地追求讓心寧靜，並沒有真的覺性。因此，我們要想獲得正定，要想能夠開發智慧，必須要有覺性。
因此，我們必須去訓練，修習某一種業處，然後常常地、及時地知道自己的心。接下來，心一旦生氣，我們並沒有刻意要覺知，它會自行覺知了，知道說：噢，現在生氣了。我們常常去訓練，心一旦貪了，我們會自行意識到：噢，現在心貪了。這樣才稱之為有覺性，並沒有說必須要去標注，一直是緊盯，它看什麼時候生氣？有生氣嗎？那就不行了，那就沒有什麼感覺可以觀了。一定要牢牢抓住這個原理，這樣我們就會進步。
起步的階段，修習某一種業處，然後去讀自己的心。什麼都行，只要是我們擅長的——用什麼樣的外殼都可以，只要是我們擅長的就行。擅長於「佛陀」就「佛陀」；擅長於呼吸就呼吸；擅長於「佛陀」加呼吸，那就去修；擅長於觀腹部升降就去觀腹部升降，擅長於做手部動作就去觀手部動作……什麼都行，只需要求你能夠有覺性去及時地知道自己的心，就全部都好用。
但是如果沒有覺性——觀呼吸，心就會跳進去緊盯呼吸；念佛陀，就好像催眠自己的心不讓它去想別的；觀腹部升降，去緊盯腹部；經行，去緊盯腳，或者去緊盯整個身體，那個有的全都是在緊盯。修幾年了，那個就僅僅是緊盯而已，心會靜止、呆滯。因此，我們必須要去訓練要有覺性，而不是僅僅只是寧靜。要讀得出自己的心，那個是最重要的。
要去用功，沒有誰可以幫得了誰。別說隆波幫不了我們，就連佛陀也幫不了我們，沒有誰可以幫得了誰，這屬於業果法則。比如我們修習業處，是屬於播種善業，也符合業果法則，那就會有結果。如果在修奢摩他的業處，如果修的是對的，我們獲得的結果是心的寧靜和安住；如果修毗缽舍那呢？如果修的是對的，獲得的結果就是心的領悟，明白世間的實相，瞭解生命的實相，最後心就可以離苦。
必須要自己去用功。比如佛陀，他非常得棒，但他也無法代替我們修行，他無法為我們消業。我們大家喜歡去消業，沒有誰可以為誰消業。即便是佛陀，他依然要接受果報現前，比如說在他生命的最後階段，因為舊的業，他依然會肚子疼。因此，業是無法消的，我們必須要播種新的善業，修業處其實是最好的新業了，直到心聰明、離苦。
沒有誰可以幫得了誰，這是條必須自助的路。佛陀真正的教導，就是我們必須要自助。他僅僅只是教我們方法，就像隆波教我們方法一樣，佛陀也僅僅是教給我們方法，然後我們必須自己去用功，這樣我們就可以自己離苦——沒有誰可以幫得了誰。
原先，佛教和隆波教的一樣：教我們直接去實修，去修習四念處，最後匯集到心。無論是開始觀身、觀受（還是直接觀心），無論觀什麼，最後都會匯集到心，就會知道心工作的過程。
因此，真正的佛教很難理解，必須靠自己。但是所有的人，並不喜歡靠自己，想靠別人、想靠別的事物。最後，信奉天神的宗教就戰勝了，吞沒了佛教。因為真正的佛教，就是要用到自己的理智跟智慧來解決問題。但是大部分人是很脆弱的，想求天神來幫忙解決問題，信奉天神、信奉鬼的信仰就會戰勝佛教。
在印度的出家人，他們看到了這個問題：真正的佛教是很難理解的。所以，他們就創造各種各樣的大菩薩，有這位菩薩、有那位菩薩，這位菩薩這方面能力很強，那位菩薩那方面能力很強。創造了很多的菩薩，為了什麼？
那個是所有天神的代表。那些脆弱的人，就會想靠菩薩。希望靠菩薩，有一天，也許可以聽到真正的法，然後繼續修行，然後離苦。如果靠鬼、靠天神之類的，那就會一直靠，那就不可能有機會來學法了。因此，那屬於一種善巧方便，那是前人的善巧方便：他們創造了大乘，把佛教的教導（藏在裡面），就好像是鑽石、寶石是在石頭裡面的，但一般的人只是看到石頭，不要。大乘的那些大師就很聰明，把石頭進行包裝，來吸引人。有人看到很漂亮的包裝，有一天，他也許會從包裝裡邊找到鑽石。大乘，其實就是創造了非常漂亮的包裝，是為了能夠吸引別人來學習。這樣，有一天呢，也許可以聽到好的法，最後能夠抵達純淨無染、解脫自在。
問：菩薩存在嗎？菩薩存在！菩薩其實就是那些正在累積福報波羅蜜，準備將來成佛的人。菩薩可以幫我們忙嗎？只能幫一小點忙。比如，假設我們遇到了某位菩薩，我們沒有錢吃飯，我們跟他去求，也許他會給我們錢，但是他能帶我們去涅槃嗎？不可能的，我們必須要自己修行才能涅槃。因此，我們必須要清楚地區分什麼是善巧方便。
比如說大乘，創造了很多菩薩，也創造了極樂世界，說涅槃了之後就好像天堂一樣的，那實際上只是一個善巧方便。有一天，如果我們聰明起來了，直接探究到自己的心，我們就會發現真正的鑽石。煩惱習氣呀，就好像是包裹鑽石的石頭，有一天我們能夠清除煩惱習氣，就會碰到真正的鑽石——其實就是純淨無染的心。
好，今天講法就到這裡。
別忘了，必須要去做家庭作業，去修習禪修業處，然後去讀自己的心。去試一試，一個月也可以的。常常地去用功，什麼時候有空就什麼時候用功。接下來，我們在日常生活中的時候，覺性會自動自發的，眼耳鼻舌身意接觸境界，覺性會自行生起，可以一直讀自己的心。一旦能夠讀自己的心，煩惱習氣就控制不了心；讀不了自己的心，煩惱習氣就會控制心。
好了，去吃飯吧。
【完結】
指月錄聲明：
由於受到語言與修證水平所限，跨越不同的語種而完全如實還原尊者本意很難。因此，譯文若有任何不當之處，將歸責於我們，對此我們深表慚愧與歉意，並歡迎大家不吝指正。