蕭式球譯
相應部．二十四．見相應
一．風
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 ‘風不吹，江不流，孕婦不產，日月不出亦不落。事物像深埋地下的柱那樣堅立不變’ 這種見呢？”
“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，有色、受、想、行、識出現，對色、受、想、行、識執取，受色、受、想、行、識困窘，會令人生起 ‘風不吹，江不流，孕婦不產，日月不出亦不落。事物像深埋地下的柱那樣堅立不變’ 這種見。
“比丘們，你們認為怎樣，色是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“不執取無常、苦、變壞法的東西，會不會令人生起 ‘風不吹，江不流，孕婦不產，日月不出亦不落。事物像深埋地下的柱那樣堅立不變’ 這種見呢？”
“大德，不會。”
……受……
……想……
……行……
“比丘們，你們認為怎樣，識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“不執取無常、苦、變壞法的東西，會不會令人生起 ‘風不吹，江不流，孕婦不產，日月不出亦不落。事物像深埋地下的柱那樣堅立不變’ 這種見呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，見、聞、覺、知、證、尋、意行是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“不執取無常、苦、變壞法的東西，會不會令人生起 ‘風不吹，江不流，孕婦不產，日月不出亦不落。事物像深埋地下的柱那樣堅立不變’ 這種見呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子捨棄六見處的疑惑，捨棄苦的疑惑，捨棄苦集的疑惑，捨棄苦滅的疑惑，捨棄苦滅之道的疑惑，他稱為一位成為須陀洹、不會墮落惡道、肯定會得到覺悟的聖弟子。”
二．我
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “我擁有這些東西” 、 “我是這些東西” 、 “這些東西是一個實我” 這種見呢……(這篇經文以至十七經除了譯出來的經文之外，其餘部份跟第一經相同)……
三．實我
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “世間是我；自身是我；我死了之後是常、牢固、恆久、不變壞法，能恆久一直保持下去” 這種見呢……
四．斷滅
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “現在沒有我，沒有我所；將來沒有我，沒有我所” 1這種見呢……
五．無善惡
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “沒有布施；沒有祭祀；沒有祭品；沒有苦樂業的果報；沒有今生；沒有他世；沒有父恩；沒有母恩；沒有化生的眾生；在世上沒有進入正道、完滿修行的沙門婆羅門，親身以無比智證得有今生和他世。
“人由四大組成，到了命終的時候，地歸還地，水歸還水，火歸還火，風歸還風，六根返回虛空；四個人抬著棺木，而亡者是第五人。到了火化的地方後，亡者的足跡便到此為止，只留下白骨和祭品的灰燼。蠢人才會肯定布施等行為，這其實是沒有意義的、錯誤的、沒有用處的。愚人和智者在身壞命終之後便會斷滅，什麼也沒有；死後便不再存在” 這種見呢……
六．無作善作惡
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “自己親手做或教別人做以下的事情：斬殺、燒殺、使人悲傷、使人疲累、使人顫抖、傷害生命、偷盜、搶劫、爆竊、攔途截劫、侵犯別人妻子、說妄語等都不是作惡。即使在車輪邊緣裝上利刃到處行走，把地上的眾生切割成一堆堆肉，這也沒有惡的因緣，不會有惡報到來。若去恆河南岸殺人、屠殺，斬殺、教別人斬殺，燒殺、教別人燒殺，這也沒有惡的因緣，不會有惡報到來；再去恆河北岸布施、教別人布施，祭祀、教別人祭祀，這也沒有福的因緣，不會有福報到來。布施、自我調伏、自我節制、說真話等沒有福，不會有福報到來” 這種見呢……
七．無因
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “沒有因、沒有緣令眾生污染，眾生的污染是沒有因、沒有緣的；沒有因、沒有緣令眾生清淨，眾生的清淨是沒有因、沒有緣的。沒有力，沒有精進，沒有人的奮勇，沒有人的進取。所有眾生、所有生命都沒有權、沒有力、沒有精進，一起命中注定地在六道之中生存，感受苦和樂” 這種見呢……
八．大邪見
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “有七種聚集物，不由人造，不由人創，當中不會有繁衍，像深埋地下的柱那樣堅立不變。它們不動搖，不改變，互不妨礙，不會由此帶來苦或樂。七種聚集物是什麼呢？就是地、水、火、風、苦、樂、命。如果用利劍斬下人頭都沒有殺生這回事，這只不過是劍所佔的空間在七種聚集物之中穿過而已。
“有一百四十萬種、六千種和六百種主要的生命起源，五百種、五種、三種和半種業，六十二種修習途徑，六十二種小劫，六種人，八種人生時期，四千九百種謀生方式，四千九百種遊方者，四千九百種龍的住處，二千種根，三千種地獄，三十六種塵界，七種有想胎藏，七種無想胎藏，七種無結胎藏，七種天，七種人，七種毗舍遮鬼，七種湖，七種結，七百種結，七種懸崖，七百種懸崖，七種夢，七百種夢；愚人和智者在當中八萬四千大劫輪迴生死，之後苦便會終結。
“發心修戒、苦行、梵行不能使未成熟的業得到成熟，不能使已成熟的業得到終結。在輪迴中的苦和樂不可計量；輪迴是限定不變的，不會有延長或縮短，不會有提昇或下墮。就正如執著繩頭來拋出一個繩球，當繩滾盡的時候便會停下來；同樣地，愚人和智者八萬四千大劫輪迴生死，之後苦便會終結” 這種見呢……
九．世間常
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “世間是常” 這種見呢……
十．世間斷
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “世間是斷” 這種見呢……
十一．世間有邊
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “世間有邊” 這種見呢……
十二．世間無邊
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “世間沒有邊” 這種見呢……
十三．命即是身
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “生命和身體是同一樣東西” 這種見呢……
十四．命身相異
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “生命是一樣東西，身體是另一樣東西” 這種見呢……
十五．如來有
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “如來死後還存在” 這種見呢……
十六．如來無
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “如來死後不存在” 這種見呢……
十七．如來亦有亦無
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “如來死後既存在也不存在” 這種見呢……
十八．如來非有非無
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這種見呢？”
“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，有色、受、想、行、識出現，對色、受、想、行、識執取，受色、受、想、行、識困窘，會令人生起 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這種見。
“比丘們，你們認為怎樣，色是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“不執取無常、苦、變壞法的東西，會不會令人生起 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這種見呢？”
“大德，不會。”
……受……
……想……
……行……
“比丘們，你們認為怎樣，識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“不執取無常、苦、變壞法的東西，會不會令人生起 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這種見呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，見、聞、覺、知、證、尋、意行是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“不執取無常、苦、變壞法的東西，會不會令人生起 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這種見呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子捨棄六見處的疑惑，捨棄苦的疑惑，捨棄苦集的疑惑，捨棄苦滅的疑惑，捨棄苦滅之道的疑惑，他稱為一位成為須陀洹、不會墮落惡道、肯定會得到覺悟的聖弟子。”
第一須陀洹品完
十九．風
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 ‘風不吹，江不流，孕婦不產，日月不出亦不落。事物像深埋地下的柱那樣堅立不變’ 這種見呢？”
“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，有色、受、想、行、識出現，對色、受、想、行、識執取，受色、受、想、行、識困窘，會令人生起 ‘風不吹，江不流，孕婦不產，日月不出亦不落。事物像深埋地下的柱那樣堅立不變’ 這種見。
“比丘們，你們認為怎樣，色是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“不執取無常、苦、變壞法的東西，會不會令人生起 ‘風不吹，江不流，孕婦不產，日月不出亦不落。事物像深埋地下的柱那樣堅立不變’ 這種見呢？”
“大德，不會。”
……受……
……想……
……行……
“比丘們，你們認為怎樣，識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“不執取無常、苦、變壞法的東西，會不會令人生起 ‘風不吹，江不流，孕婦不產，日月不出亦不落。事物像深埋地下的柱那樣堅立不變’ 這種見呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，有苦出現，對苦執取，受苦困窘，會令人生起 ‘風不吹，江不流，孕婦不產，日月不出亦不落。事物像深埋地下的柱那樣堅立不變’ 這種見。”
二十．我
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “我擁有這些東西” 、 “我是這些東西” 、 “這些東西是一個實我” 這種見呢……(這篇經文以至三十五經除了譯出來的經文之外，其餘部份跟十九經相同)……
二十一．實我
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “世間是我；自身是我；我死了之後是常、牢固、恆久、不變壞法，能恆久一直保持下去” 這種見呢……
二十二．斷滅
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “現在沒有我，沒有我所；將來沒有我，沒有我所” 這種見呢……
二十三．無善惡
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “沒有布施；沒有祭祀；沒有祭品；沒有苦樂業的果報；沒有今生；沒有他世；沒有父恩；沒有母恩；沒有化生的眾生；在世上沒有進入正道、完滿修行的沙門婆羅門，親身以無比智證得有今生和他世。
“人由四大組成，到了命終的時候，地歸還地，水歸還水，火歸還火，風歸還風，六根返回虛空；四個人抬著棺木，而亡者是第五人。到了火化的地方後，亡者的足跡便到此為止，只留下白骨和祭品的灰燼。蠢人才會肯定布施等行為，這其實是沒有意義的、錯誤的、沒有用處的。愚人和智者在身壞命終之後便會斷滅，什麼也沒有；死後便不再存在” 這種見呢……
二十四．無作善作惡
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “自己親手做或教別人做以下的事情：斬殺、燒殺、使人悲傷、使人疲累、使人顫抖、傷害生命、偷盜、搶劫、爆竊、攔途截劫、侵犯別人妻子、說妄語等都不是作惡。即使在車輪邊緣裝上利刃到處行走，把地上的眾生切割成一堆堆肉，這也沒有惡的因緣，不會有惡報到來。若去恆河南岸殺人、屠殺，斬殺、教別人斬殺，燒殺、教別人燒殺，這也沒有惡的因緣，不會有惡報到來；再去恆河北岸布施、教別人布施，祭祀、教別人祭祀，這也沒有福的因緣，不會有福報到來。布施、自我調伏、自我節制、說真話等沒有福，不會有福報到來” 這種見呢……
二十五．無因
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “沒有因、沒有緣令眾生污染，眾生的污染是沒有因、沒有緣的；沒有因、沒有緣令眾生清淨，眾生的清淨是沒有因、沒有緣的。沒有力，沒有精進，沒有人的奮勇，沒有人的進取。所有眾生、所有生命都沒有權、沒有力、沒有精進，一起命中注定地在六道之中生存，感受苦和樂” 這種見呢……
二十六．大邪見
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “有七種聚集物，不由人造，不由人創，當中不會有繁衍，像深埋地下的柱那樣堅立不變。它們不動搖，不改變，互不妨礙，不會由此帶來苦或樂。七種聚集物是什麼呢？就是地、水、火、風、苦、樂、命。如果用利劍斬下人頭都沒有殺生這回事，這只不過是劍所佔的空間在七種聚集物之中穿過而已。
“有一百四十萬種、六千種和六百種主要的生命起源，五百種、五種、三種和半種業，六十二種修習途徑，六十二種小劫，六種人，八種人生時期，四千九百種謀生方式，四千九百種遊方者，四千九百種龍的住處，二千種根，三千種地獄，三十六種塵界，七種有想胎藏，七種無想胎藏，七種無結胎藏，七種天，七種人，七種毗舍遮鬼，七種湖，七種結，七百種結，七種懸崖，七百種懸崖，七種夢，七百種夢；愚人和智者在當中八萬四千大劫輪迴生死，之後苦便會終結。
“發心修戒、苦行、梵行不能使未成熟的業得到成熟，不能使已成熟的業得到終結。在輪迴中的苦和樂不可計量；輪迴是限定不變的，不會有延長或縮短，不會有提昇或下墮。就正如執著繩頭來拋出一個繩球，當繩滾盡的時候便會停下來；同樣地，愚人和智者八萬四千大劫輪迴生死，之後苦便會終結” 這種見呢……
二十七．世間常
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “世間是常” 這種見呢……
二十八．世間斷
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “世間是斷” 這種見呢……
二十九．世間有邊
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “世間有邊” 這種見呢……
三十．世間無邊
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “世間沒有邊” 這種見呢……
三十一．命即是身
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “生命和身體是同一樣東西” 這種見呢……
三十二．命身相異
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “生命是一樣東西，身體是另一樣東西” 這種見呢……
三十三．如來有
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “如來死後還存在” 這種見呢……
三十四．如來無
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “如來死後不存在” 這種見呢……
三十五．如來亦有亦無
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “如來死後既存在也不存在” 這種見呢……
三十六．如來非有非無
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這種見呢？”
“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，有色、受、想、行、識出現，對色、受、想、行、識執取，受色、受、想、行、識困窘，會令人生起 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這種見。
“比丘們，你們認為怎樣，色是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“不執取無常、苦、變壞法的東西，會不會令人生起 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這種見呢？”
“大德，不會。”
……受……
……想……
……行……
“比丘們，你們認為怎樣，識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“不執取無常、苦、變壞法的東西，會不會令人生起 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這種見呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，有苦出現，對苦執取，受苦困窘，會令人生起 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這種見。”
第二品完
三十七．實我有色
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 ‘一個健全的實我在死後有色身’ 這種見呢？”
“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，有色、受、想、行、識出現，對色、受、想、行、識執取，受色、受、想、行、識困窘，會令人生起 ‘一個健全的實我在死後有色身’ 這種見。
“比丘們，你們認為怎樣，色是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“不執取無常、苦、變壞法的東西，會不會令人生起 ‘一個健全的實我在死後有色身’ 這種見呢？”
“大德，不會。”
……受……
……想……
……行……
“比丘們，你們認為怎樣，識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“不執取無常、苦、變壞法的東西，會不會令人生起 ‘一個健全的實我在死後有色身’ 這種見呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，有苦出現，對苦執取，受苦困窘，會令人生起 ‘一個健全的實我在死後有色身’ 這種見。”
三十八．實我無色
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “一個健全的實我在死後沒有色身” 這種見呢……(這篇經文以至四十三經除了譯出來的經文之外，其餘部份跟三十七經相同)……
三十九．實我有色亦無色
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “一個健全的實我在死後既有色身也沒有色身” 這種見呢……
四十．實我非有色亦非無色
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “一個健全的實我在死後既沒有色身也不是沒有色身” 這種見呢……
四十一．實我唯樂
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “一個健全的實我在死後唯樂無苦” 這種見呢……
四十二．實我唯苦
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “一個健全的實我在死後唯苦無樂” 這種見呢……
四十三．實我有樂有苦
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “一個健全的實我在死後有樂有苦” 這種見呢……
四十四．實我無樂無苦
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 ‘一個健全的實我在死後無樂無苦’ 這種見呢？”
“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，有色、受、想、行、識出現，對色、受、想、行、識執取，受色、受、想、行、識困窘，會令人生起 ‘一個健全的實我在死後無樂無苦’ 這種見。
“比丘們，你們認為怎樣，色是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“不執取無常、苦、變壞法的東西，會不會令人生起 ‘一個健全的實我在死後無樂無苦’ 這種見呢？”
“大德，不會。”
……受……
……想……
……行……
“比丘們，你們認為怎樣，識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“不執取無常、苦、變壞法的東西，會不會令人生起 ‘一個健全的實我在死後無樂無苦’ 這種見呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，有苦出現，對苦執取，受苦困窘，會令人生起 ‘一個健全的實我在死後無樂無苦’ 這種見。”
第三品完
四十五．風
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 ‘風不吹，江不流，孕婦不產，日月不出亦不落。事物像深埋地下的柱那樣堅立不變’ 這種見呢？”
“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，有色、受、想、行、識出現，對色、受、想、行、識執取，受色、受、想、行、識困窘，會令人生起 ‘風不吹，江不流，孕婦不產，日月不出亦不落。事物像深埋地下的柱那樣堅立不變’ 這種見。
“比丘們，你們認為怎樣，色是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“不執取無常、苦、變壞法的東西，會不會令人生起 ‘風不吹，江不流，孕婦不產，日月不出亦不落。事物像深埋地下的柱那樣堅立不變’ 這種見呢？”
“大德，不會。”
……受……
……想……
……行……
“比丘們，你們認為怎樣，識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“不執取無常、苦、變壞法的東西，會不會令人生起 ‘風不吹，江不流，孕婦不產，日月不出亦不落。事物像深埋地下的柱那樣堅立不變’ 這種見呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，有無常、苦出現，對無常、苦執取，受無常、苦困窘，會令人生起 ‘風不吹，江不流，孕婦不產，日月不出亦不落。事物像深埋地下的柱那樣堅立不變’ 這種見。”
四十六．我
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “我擁有這些東西” 、 “我是這些東西” 、 “這些東西是一個實我” 這種見呢……(這篇經文以至六十九經除了譯出來的經文之外，其餘部份跟四十五經相同)……
四十七．實我
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “世間是我；自身是我；我死了之後是常、牢固、恆久、不變壞法，能恆久一直保持下去” 這種見呢……
四十八．斷滅
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “現在沒有我，沒有我所；將來沒有我，沒有我所” 這種見呢……
四十九．無善惡
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “沒有布施；沒有祭祀；沒有祭品；沒有苦樂業的果報；沒有今生；沒有他世；沒有父恩；沒有母恩；沒有化生的眾生；在世上沒有進入正道、完滿修行的沙門婆羅門，親身以無比智證得有今生和他世。
“人由四大組成，到了命終的時候，地歸還地，水歸還水，火歸還火，風歸還風，六根返回虛空；四個人抬著棺木，而亡者是第五人。到了火化的地方後，亡者的足跡便到此為止，只留下白骨和祭品的灰燼。蠢人才會肯定布施等行為，這其實是沒有意義的、錯誤的、沒有用處的。愚人和智者在身壞命終之後便會斷滅，什麼也沒有；死後便不再存在” 這種見呢……
五十．無作善作惡
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “自己親手做或教別人做以下的事情：斬殺、燒殺、使人悲傷、使人疲累、使人顫抖、傷害生命、偷盜、搶劫、爆竊、攔途截劫、侵犯別人妻子、說妄語等都不是作惡。即使在車輪邊緣裝上利刃到處行走，把地上的眾生切割成一堆堆肉，這也沒有惡的因緣，不會有惡報到來。若去恆河南岸殺人、屠殺，斬殺、教別人斬殺，燒殺、教別人燒殺，這也沒有惡的因緣，不會有惡報到來；再去恆河北岸布施、教別人布施，祭祀、教別人祭祀，這也沒有福的因緣，不會有福報到來。布施、自我調伏、自我節制、說真話等沒有福，不會有福報到來” 這種見呢……
五十一．無因
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “沒有因、沒有緣令眾生污染，眾生的污染是沒有因、沒有緣的；沒有因、沒有緣令眾生清淨，眾生的清淨是沒有因、沒有緣的。沒有力，沒有精進，沒有人的奮勇，沒有人的進取。所有眾生、所有生命都沒有權、沒有力、沒有精進，一起命中注定地在六道之中生存，感受苦和樂” 這種見呢……
五十二．大邪見
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “有七種聚集物，不由人造，不由人創，當中不會有繁衍，像深埋地下的柱那樣堅立不變。它們不動搖，不改變，互不妨礙，不會由此帶來苦或樂。七種聚集物是什麼呢？就是地、水、火、風、苦、樂、命。如果用利劍斬下人頭都沒有殺生這回事，這只不過是劍所佔的空間在七種聚集物之中穿過而已。
“有一百四十萬種、六千種和六百種主要的生命起源，五百種、五種、三種和半種業，六十二種修習途徑，六十二種小劫，六種人，八種人生時期，四千九百種謀生方式，四千九百種遊方者，四千九百種龍的住處，二千種根，三千種地獄，三十六種塵界，七種有想胎藏，七種無想胎藏，七種無結胎藏，七種天，七種人，七種毗舍遮鬼，七種湖，七種結，七百種結，七種懸崖，七百種懸崖，七種夢，七百種夢；愚人和智者在當中八萬四千大劫輪迴生死，之後苦便會終結。
“發心修戒、苦行、梵行不能使未成熟的業得到成熟，不能使已成熟的業得到終結。在輪迴中的苦和樂不可計量；輪迴是限定不變的，不會有延長或縮短，不會有提昇或下墮。就正如執著繩頭來拋出一個繩球，當繩滾盡的時候便會停下來；同樣地，愚人和智者八萬四千大劫輪迴生死，之後苦便會終結” 這種見呢……
五十三．世間常
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “世間是常” 這種見呢……
五十四．世間斷
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “世間是斷” 這種見呢……
五十五．世間有邊
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “世間有邊” 這種見呢……
五十六．世間無邊
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “世間沒有邊” 這種見呢……
五十七．命即是身
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “生命和身體是同一樣東西” 這種見呢……
五十八．命身相異
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “生命是一樣東西，身體是另一樣東西” 這種見呢……
五十九．如來有
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “如來死後還存在” 這種見呢……
六十．如來無
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “如來死後不存在” 這種見呢……
六十一．如來亦有亦無
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “如來死後既存在也不存在” 這種見呢……
六十二．如來非有非無
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “如來死後既不存在也不是不存在” 這種見呢……
六十三．實我有色
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “一個健全的實我在死後有色身” 這種見呢……
六十四．實我無色
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “一個健全的實我在死後沒有色身” 這種見呢……
六十五．實我有色亦無色
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “一個健全的實我在死後既有色身也沒有色身” 這種見呢……
六十六．實我非有色亦非無色
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “一個健全的實我在死後既沒有色身也不是沒有色身” 這種見呢……
六十七．實我唯樂
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “一個健全的實我在死後唯樂無苦” 這種見呢……
六十八．實我唯苦
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “一個健全的實我在死後唯苦無樂” 這種見呢……
六十九．實我有樂有苦
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “一個健全的實我在死後有樂有苦” 這種見呢……
七十．實我無樂無苦
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 ‘一個健全的實我在死後無樂無苦’ 這種見呢？”
“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，有色、受、想、行、識出現，對色、受、想、行、識執取，受色、受、想、行、識困窘，會令人生起 ‘一個健全的實我在死後無樂無苦’ 這種見。
“比丘們，你們認為怎樣，色是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“不執取無常、苦、變壞法的東西，會不會令人生起 ‘一個健全的實我在死後無樂無苦’ 這種見呢？”
“大德，不會。”
……受……
……想……
……行……
“比丘們，你們認為怎樣，識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“不執取無常、苦、變壞法的東西，會不會令人生起 ‘一個健全的實我在死後無樂無苦’ 這種見呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，有無常、苦出現，對無常、苦執取，受無常、苦困窘，會令人生起 ‘一個健全的實我在死後無樂無苦’ 這種見。”
第四品完
七十一．風
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 ‘風不吹，江不流，孕婦不產，日月不出亦不落。事物像深埋地下的柱那樣堅立不變’ 這種見呢？”
“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，有色、受、想、行、識出現，對色、受、想、行、識執取，受色、受、想、行、識困窘，會令人生起 ‘風不吹，江不流，孕婦不產，日月不出亦不落。事物像深埋地下的柱那樣堅立不變’ 這種見。
“比丘們，你們認為怎樣，色是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。”
……受……
……想……
……行……
“比丘們，你們認為怎樣，識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的識，視為 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。
“對於各種受……
“對於各種想……
“對於各種行……
“對於各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 這回事。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
七十二．我
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “我擁有這些東西” 、 “我是這些東西” 、 “這些東西是一個實我” 這種見呢……(這篇經文以至九十五經除了譯出來的經文之外，其餘部份跟七十一經相同)……
七十三．實我
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “世間是我；自身是我；我死了之後是常、牢固、恆久、不變壞法，能恆久一直保持下去” 這種見呢……
七十四．斷滅
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “現在沒有我，沒有我所；將來沒有我，沒有我所” 這種見呢……
七十五．無善惡
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “沒有布施；沒有祭祀；沒有祭品；沒有苦樂業的果報；沒有今生；沒有他世；沒有父恩；沒有母恩；沒有化生的眾生；在世上沒有進入正道、完滿修行的沙門婆羅門，親身以無比智證得有今生和他世。
“人由四大組成，到了命終的時候，地歸還地，水歸還水，火歸還火，風歸還風，六根返回虛空；四個人抬著棺木，而亡者是第五人。到了火化的地方後，亡者的足跡便到此為止，只留下白骨和祭品的灰燼。蠢人才會肯定布施等行為，這其實是沒有意義的、錯誤的、沒有用處的。愚人和智者在身壞命終之後便會斷滅，什麼也沒有；死後便不再存在” 這種見呢……
七十六．無作善作惡
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “自己親手做或教別人做以下的事情：斬殺、燒殺、使人悲傷、使人疲累、使人顫抖、傷害生命、偷盜、搶劫、爆竊、攔途截劫、侵犯別人妻子、說妄語等都不是作惡。即使在車輪邊緣裝上利刃到處行走，把地上的眾生切割成一堆堆肉，這也沒有惡的因緣，不會有惡報到來。若去恆河南岸殺人、屠殺，斬殺、教別人斬殺，燒殺、教別人燒殺，這也沒有惡的因緣，不會有惡報到來；再去恆河北岸布施、教別人布施，祭祀、教別人祭祀，這也沒有福的因緣，不會有福報到來。布施、自我調伏、自我節制、說真話等沒有福，不會有福報到來” 這種見呢……
七十七．無因
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “沒有因、沒有緣令眾生污染，眾生的污染是沒有因、沒有緣的；沒有因、沒有緣令眾生清淨，眾生的清淨是沒有因、沒有緣的。沒有力，沒有精進，沒有人的奮勇，沒有人的進取。所有眾生、所有生命都沒有權、沒有力、沒有精進，一起命中注定地在六道之中生存，感受苦和樂” 這種見呢……
七十八．大邪見
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “有七種聚集物，不由人造，不由人創，當中不會有繁衍，像深埋地下的柱那樣堅立不變。它們不動搖，不改變，互不妨礙，不會由此帶來苦或樂。七種聚集物是什麼呢？就是地、水、火、風、苦、樂、命。如果用利劍斬下人頭都沒有殺生這回事，這只不過是劍所佔的空間在七種聚集物之中穿過而已。
“有一百四十萬種、六千種和六百種主要的生命起源，五百種、五種、三種和半種業，六十二種修習途徑，六十二種小劫，六種人，八種人生時期，四千九百種謀生方式，四千九百種遊方者，四千九百種龍的住處，二千種根，三千種地獄，三十六種塵界，七種有想胎藏，七種無想胎藏，七種無結胎藏，七種天，七種人，七種毗舍遮鬼，七種湖，七種結，七百種結，七種懸崖，七百種懸崖，七種夢，七百種夢；愚人和智者在當中八萬四千大劫輪迴生死，之後苦便會終結。
“發心修戒、苦行、梵行不能使未成熟的業得到成熟，不能使已成熟的業得到終結。在輪迴中的苦和樂不可計量；輪迴是限定不變的，不會有延長或縮短，不會有提昇或下墮。就正如執著繩頭來拋出一個繩球，當繩滾盡的時候便會停下來；同樣地，愚人和智者八萬四千大劫輪迴生死，之後苦便會終結” 這種見呢……
七十九．世間常
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “世間是常” 這種見呢……
八十．世間斷
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “世間是斷” 這種見呢……
八十一．世間有邊
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “世間有邊” 這種見呢……
八十二．世間無邊
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “世間沒有邊” 這種見呢……
八十三．命即是身
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “生命和身體是同一樣東西” 這種見呢……
八十四．命身相異
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “生命是一樣東西，身體是另一樣東西” 這種見呢……
八十五．如來有
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “如來死後還存在” 這種見呢……
八十六．如來無
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “如來死後不存在” 這種見呢……
八十七．如來亦有亦無
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “如來死後既存在也不存在” 這種見呢……
八十八．如來非有非無
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “如來死後既不存在也不是不存在” 這種見呢……
八十九．實我有色
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “一個健全的實我在死後有色身” 這種見呢……
九十．實我無色
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “一個健全的實我在死後沒有色身” 這種見呢……
九十一．實我有色亦無色
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “一個健全的實我在死後既有色身也沒有色身” 這種見呢……
九十二．實我非有色亦非無色
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “一個健全的實我在死後既沒有色身也不是沒有色身” 這種見呢……
九十三．實我唯樂
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “一個健全的實我在死後唯樂無苦” 這種見呢……
九十四．實我唯苦
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “一個健全的實我在死後唯苦無樂” 這種見呢……
九十五．實我有樂有苦
……有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 “一個健全的實我在死後有樂有苦” 這種見呢……
九十六．實我無樂無苦
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
在那裏，世尊對比丘說：“比丘們。”
比丘回答世尊：“大德。”
世尊說：“比丘們，有什麼東西出現，對什麼東西執取，受什麼東西困窘，會令人生起 ‘一個健全的實我在死後無樂無苦’ 這種見呢？”
“大德，世尊是法的根本、法的領導、法的依處。大德，最好由世尊來說這個義理，我們聽了之後，受持世尊的說話。”
“比丘們，既然這樣，留心聽，好好用心思量，我現在說了。”
比丘回答世尊：“大德，是的。”
世尊說：“比丘們，有色、受、想、行、識出現，對色、受、想、行、識執取，受色、受、想、行、識困窘，會令人生起 ‘一個健全的實我在死後無樂無苦’ 這種見。
“比丘們，你們認為怎樣，色是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。”
……受……
……想……
……行……
“比丘們，你們認為怎樣，識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你們會不會把無常、苦、變壞法的識，視為 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。”
“比丘們，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。
“對於各種受……
“對於各種想……
“對於各種行……
“對於各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 這回事。
“比丘們，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。”
第五品完